सायरन। सायरन क्या थे?

सभी पौराणिक सायरन . के बारे में

ग्रीक पौराणिक कथाओं में सायरन समुद्री जीव हैं जिन्होंने एक भ्रामक लेकिन आकर्षक समुद्री सतह का प्रतिनिधित्व किया, जिसके नीचे तेज चट्टानें या उथले छिपे हुए हैं। सायरन प्रकृति में मिश्रित हैं, वे अर्ध-पक्षी-आधी-महिलाएं हैं (कुछ स्रोतों में, आधी-मछली-आधी-महिलाएं), जिन्हें अपने पिता से एक जंगली सहजता विरासत में मिली है, और उनकी माँ-म्यूज से एक दिव्य आवाज है। माइसीनियन ग्रंथों में शब्द से-रे-मो-का-रा-ए-पी शामिल है, जिसका अर्थ "सायरन के सिर से सजाया गया" हो सकता है।

मूल

सायरन के पिता को समुद्री देवता फोर्किस माना जाता था, या वे अहेलॉय के बच्चे हैं और उनमें से एक है: (मेलपोमेने, या टेरप्सीचोर, या कैलीओप), या स्टेरोपी या गैया की बेटी, या फोर्किस और केटो की बेटी .

परिवर्तन

पोस्ट-होमरिक किंवदंतियों में, सायरन को पंखों वाली युवतियों या मछली की पूंछ वाली महिलाओं, या एक पक्षी के शरीर और चिकन पैरों वाली युवतियों के रूप में दर्शाया गया था। कई किंवदंतियाँ थीं जो बताती हैं कि उन्होंने ऐसा रूप क्यों हासिल किया।

वे पर्सेफोन के साथी थे। पर्सेफोन के अपहरण के बाद, वे भटक गए और अपोलो की भूमि पर आए, जहां डेमेटर ने उन्हें पंख दिए, क्योंकि उन्होंने पर्सेफोन की मदद नहीं की; या देवताओं ने उन्हें पक्षियों में बदल दिया ताकि वे पर्सेफोन की तलाश कर सकें; या एफ़्रोडाइट ने उन्हें आधा पंछी बना दिया, क्योंकि वे शादी नहीं करना चाहते थे। या पर्सेफोन के अपहरण का शोक मनाया, अपोलो की चट्टान पर भाग गया और पक्षियों में बदल गया।

हेरा की सलाह पर, उन्होंने मूसा के साथ गायन प्रतियोगिता में प्रवेश किया। मूसा ने जीत हासिल की, सायरन के पंख तोड़ दिए और उनमें से माल्यार्पण किया, जो अब से कस्तूरी के सिर की सजावट के रूप में काम करने लगा। प्रतियोगिता क्रेते में एप्टर (बेस्परीख) शहर के पास हुई थी। ज़ीउस ने उन्हें एंथेमोसु का द्वीप दिया।

सायरन और नाविक

उन्होंने सिसिली के पास अपने द्वीप को भी स्थित किया और इस तरह के सिसिली केप पेलर, या कैप्रेया, या साइरेनसियन द्वीप समूह (कैंपियन तट के पास) के रूप में बुलाया। स्ट्रैबो के अनुसार, उन्हें केप पेलोरियास में और अन्य को सिरेनुसा में रखा गया है।

होमर के बाद की किंवदंतियों में, सायरन को एक आकर्षक आवाज के साथ, अद्भुत सुंदरता की कुंवारी के रूप में दर्शाया गया है। अपने गीतों की आवाज़ से, वे यात्रियों को सोने के लिए ललचाते हैं, और फिर उन्हें फाड़ कर खा जाते हैं। अर्गोनॉट्स केवल सायरन से मौत से बच गए क्योंकि ऑर्फ़ियस, जो उनके साथ थे, ने सायरन के गायन को अपने गायन और फॉर्मिंग (या लिरे) के साथ बाहर निकाल दिया। Argonauts में से एक, बूथ, समुद्र में उनकी कॉल के लिए दौड़ा, लेकिन एफ़्रोडाइट ने बचा लिया, जिसने उसे लिलीबे में बसाया।

सायरन की मौत

सायरन का पहला जीवित उल्लेख ओडिसी में है। वे द्वीप की चट्टानों पर Circe और Scylla की भूमि के बीच रहते हैं, अपने पीड़ितों की हड्डियों और सूखी त्वचा से अटे पड़े हैं। उन्होंने कई लोगों को मार डाला जिनकी हड्डियाँ घास के मैदान में सफेद थीं। मंत्रमुग्ध करने वाले गीतों के साथ, सायरन यात्रियों को लुभाते हैं, जो दुनिया में सब कुछ भूलकर जादुई द्वीप तक तैरते हैं और जहाजों के साथ मर जाते हैं। ओडीसियस खुद कपटी सायरन से बच गया, केवल Circe की चेतावनी के लिए धन्यवाद: उसने अपने साथियों के कानों को मोम से ढक दिया, और खुद को मस्तूल से बांधने का आदेश दिया।

सायरन के लिए यह भविष्यवाणी की गई थी कि जब कोई यात्री प्रलोभन के बिना उनके द्वीप से गुजरेगा तो वे मर जाएंगे। इसलिए, जब ओडीसियस का जहाज उनके पास से गुजरा, तो उन्होंने खुद को समुद्र में फेंक दिया और चट्टानों में बदल गए, या अपने पंख बहाए और खुद को डूब गए। हालांकि, उनका उल्लेख Argonauts के बारे में मिथकों में भी किया गया है, जो Orpheus के करामाती संगीत के लिए अतीत को धन्यवाद देने में सक्षम थे।

व्याख्याओं

सोफोकल्स के अनुसार, उन्होंने उसे पाताल लोक का नियम बताया। डायोनिसस ने सोफोकल्स को नया सायरन कहा।

शास्त्रीय पुरातनता में, जंगली शास्त्रीय सायरन मधुर-आवाज वाले बुद्धिमान सायरन में बदल जाते हैं, जिनमें से प्रत्येक देवी अनंके के विश्व धुरी के आठ खगोलीय क्षेत्रों में से एक पर बैठता है, जो उनके गायन के साथ ब्रह्मांड के राजसी सामंजस्य का निर्माण करता है। पाताल लोक में स्थित है। वे सद्भाव और डेल्फी से भी जुड़े हुए हैं।

व्याख्या के अनुसार, वे हेटेराई थे और संगीत वाद्ययंत्र और मधुर आवाज बजाकर प्रतिष्ठित थे।

पहली जगह में "पानी महिलाओं" की संख्या से, आप प्राचीन ग्रीस को सुरक्षित रूप से रख सकते हैं। प्लेटो ने एक बार मजाक में कहा था कि यूनानी बहुत हद तक एक तालाब के आसपास बैठे मेंढकों की तरह हैं, क्योंकि उनके अधिकांश शहर भूमध्यसागरीय तट पर स्थित हैं। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि इस लोगों की पौराणिक कथाओं का पानी से गहरा संबंध है।

"वाटर मेडेंस" में से सबसे हानिकारक और असामान्य माना जाता था। - पौराणिक मादा जीव, मादा पक्षी या जो अपने गायन और मनमोहक संगीत से नाविकों को लुभाती हैं और उन्हें नष्ट कर देती हैं। सिसिली के पास एंफेमोसे के असहज, बेजान टापुओं में से एक पर रहते हैं। वे समुद्री देवताओं में से एक की संतान थे - या तो फ़ोर्किस, या एशेलस (जो अधिक संभावना है) - और एक मांस, जिसने शायद अपनी बेटियों की प्रकृति के कारण अपने मातृत्व को छुपाया था।

शुरुआत में वे सभी खूबसूरत महिलाएं थीं। किंवदंतियों में से एक के अनुसार, एफ़्रोडाइट द्वारा सायरन को पक्षियों में बदल दिया गया था, जो उनके अभिमान और अहंकार से क्रोधित थे। एक अन्य मिथक के अनुसार, मूसा ने उन्हें एक पक्षी के शरीर से सम्मानित किया, क्योंकि उनकी सुंदर आवाजों पर गर्व करते हुए, सायरन ने एक गायन प्रतियोगिता के लिए मूसा को चुनौती दी थी। एक अन्य संस्करण के अनुसार, सायरन मूल रूप से युवा देवी पर्सेफोन से घिरी हुई अप्सराएं थीं। जब अंडरवर्ल्ड पाताल लोक के शासक द्वारा उनकी पत्नी के रूप में उनकी मालकिन का अपहरण कर लिया गया था, तो उनकी क्रोधित मां, प्रजनन क्षमता की देवी, डेमेटर ने सुंदर युवतियों को एक पक्षी जैसा रूप दिया। अंत में, एक अन्य संस्करण में, वे खुद पर्सेफोन को खोजने के लिए पक्षियों में बदलना चाहते थे, और जब लोगों ने उनकी मदद नहीं की, तो वे निराशा में एक निर्जन द्वीप में चले गए और पूरी मानव जाति से बदला लेने लगे। सायरन के मधुर गायन के साथ, नाविकों को तटीय चट्टानों का लालच दिया गया और किनारे पर मार दिया गया। उनकी आवाज इतनी सुंदर थी कि एक भी व्यक्ति विरोध नहीं कर सकता था; उनके पीड़ितों की हड्डियों से टापू की सभी चट्टानें बिखरी हुई थीं।

प्राचीन काल में, सायरन को उसी तरह माना जाता था जैसे किसी दूसरी दुनिया के संगीत। वे अक्सर मौत के स्वर्गदूतों के रूप में पत्थर के मकबरे पर उकेरे जाते थे, जो एक गीत की आवाज़ के लिए अंतिम संस्कार के गीत गाते थे। मध्य युग में, सायरन प्रतीकों के रूप में बहुत लोकप्रिय थे, वे व्यापक रूप से कुलीन परिवारों के हथियारों के कोट में उपयोग किए जाते थे। उन्हें न केवल पक्षी की विशेषताओं के साथ, बल्कि मछली की पूंछ और यहां तक कि चार पैरों वाले जानवर के शरीर के साथ भी चित्रित किया गया था।

प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं से सायरन हमारे पास आए, मुख्य रूप से जेसन और ओडीसियस (यूलिसिस, लैटिन में) की किंवदंतियों से। रोड्स (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व) के अपोलोनियस द्वारा लिखित, आर्गोनॉटिका में जेसन और अर्गोनॉट्स, सायरन से मिलते हैं, एकेलोआ नदी की बेटियां और म्यूज टेरप्सीचोर, आधे पक्षी, दिखने में आधे जलपरी। उनके गायन ने अर्गोनॉट्स को आकर्षित किया, और वे मर जाते यदि ऑर्फियस ने स्वयं अपने गीत के साथ सायरन को मंत्रमुग्ध नहीं किया होता। होमेरिक ओडीसियस ने अपने साथियों को मस्तूल से बांध दिया और उनके कान बंद कर दिए ताकि वे सायरन न सुन सकें। होमर उन्हें किसी भी अलौकिक गुण का श्रेय नहीं देता है; उनकी कविता को देखते हुए, दो सायरन थे।

हालांकि अपोलोनियस ने होमर की तुलना में बाद में लिखा, जेसन का मिथक प्राचीन इतिहासओडिसी के बारे में। सायरन को पारंपरिक रूप से मादा जादूगरनी की तुलना में मादा सिर वाले पक्षियों के रूप में अधिक चित्रित किया जाता है, जैसा कि कुछ लेखकों ने करने की कोशिश की है, होमर का जिक्र करते हुए, जिन्होंने ओडिसी में अपना विवरण छोड़ दिया। इस विषय से संबंधित शास्त्रीय लेखकों ने हमेशा सायरन को पक्षियों के रूप में चित्रित किया है।

अपोलोडोरस (I - II शताब्दी ईस्वी) के "लाइब्रेरी" में, सायरन को कमर से नीचे पक्षियों के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, उनके नाम पिसिनो, एग्लाओप और टेल्क्सीपिया हैं, वे एकेलस और म्यूज मेलपोमिन की बेटियां हैं, एक वीणा बजाता है, दूसरा बाँसुरी बजाता है, तीसरा गाता है।

अंग्रेजी इतिहासकार जेम्स जॉर्ज फ्रेजर (1854-1941) ने शास्त्रीय लेखकों के कार्यों में सायरन के संदर्भों को संक्षेप में प्रस्तुत किया। उनके अनुसार, पक्षी की तरह के सायरन एलियन ("डी नेचुरा एनिमलियम"), ओविड ("मेटामोर्फोस"), हिगिनस ("फैबुला"), यूस्टाथियस ("होमर के "ओडिसी") और पॉसानियास ("हेलस का विवरण") में पाए जाते हैं। ")। विभिन्न संस्करणों में या तो दो, या तीन, या चार सायरन हैं। उनके पिता अकेलोई या फोर्क्स, समुद्र के देवता हैं, उनकी मां मेलपोमीन, टेरप्सीचोर या स्टेरोपा हैं। सायरन के नाम: टेल्स, रेडने, मोलपे और टेल्क्सिओप, ल्यूकोज़िया और लिगिया या टेल्कसियोन, मोलपे और एग्लाओफ़ोनस या एग्लाओफेम और टेल्कसीपिया। अपोलोडोरस और हाइजिनस। ऐसा माना जाता है कि ओडीसियस से मिलने के बाद सायरन की मृत्यु हो गई, और इस प्रकार प्राचीन दैवज्ञ भविष्यवाणी पूरी हो गई कि जब जहाज उनके पास से गुजरेगा तो वे मर जाएंगे। अन्य लेखकों का दावा है कि उन्होंने खुद को झुंझलाहट से डुबो दिया।

मिथक का एक और संस्करण पौसनीस (दूसरी शताब्दी ईस्वी) द्वारा "हेलस का विवरण" में सायरन के संक्षिप्त उल्लेख से जाना जाता है: कोरोनी में उसके हाथ में सायरन के साथ हेरा की एक मूर्ति थी, "चूंकि कहानी कहती है कि हेरा गायन में संगीत के साथ प्रतिस्पर्धा करने के लिए एकेलॉय की बेटियों को आश्वस्त किया। मूसा ने जीत हासिल की, सायरन से पंख खींचे ... और उनसे खुद को मुकुट बनाया। " 16 वीं शताब्दी के अंग्रेजी कवि ई। स्पेंसर ने इस मिथक के अर्थ की व्याख्या इस अर्थ में की कि मत्स्यांगना प्रलोभन का प्रतीक हैं: "जादूगर लड़कियों" को मछली की पूंछ के साथ उनके "अहंकार" के लिए सजा के रूप में पेश किया गया था।

प्रीक्लासिक और शास्त्रीय युग की पेंटिंग और मूर्तियां भी पक्षी निकायों के साथ सायरन को दर्शाती हैं, और वीणा से अलग करना मुश्किल है। सायरन को अक्सर प्राचीन शास्त्रीय मकबरे पर चित्रित किया जाता था और यह मृतकों की आत्माओं या आत्माओं के साथ अंडरवर्ल्ड के देवता, पाताल लोक (हेड्स) का प्रतीक हो सकता है। होमर ओडिसी की परंपरा में डेनिस पेज ने सुझाव दिया है कि होमर ने अपने ह्यूमनॉइड सायरन के विवरण के साथ आत्माओं के एस्कॉर्ट को पाताल लोक के दायरे में महिला राक्षसी प्राणियों की किंवदंतियों के साथ संक्षेप में प्रस्तुत किया होगा, जो अपनी सुंदरता का उपयोग करते हुए, बहकाते हैं और फिर पुरुषों को मार डालो..

अमेरिकी शोधकर्ता जॉन पोलार्ड बताते हैं कि कला के काम जो हमारे पास आए हैं, वे संकेत देते हैं कि साहित्य में बचे कई संघों और प्रतीकों को सायरन से जोड़ा जाता है, न कि मकबरे पर सायरन की छवियों की गिनती और जो ओडीसियस और उनके से मिले थे। साथी। सायरन को थेसस, आर्टेमिस, हीरो, एथेना, डायोनिसस के बगल में दर्शाया गया है; हालांकि अधिकांश सायरन महिलाएं हैं, कुछ, विशेष रूप से पहले के युगों में, दाढ़ी रखते हैं। वे न केवल मृत्यु को चित्रित करते हैं या मृत्यु की ओर ले जाते हैं, बल्कि अपने गायन के साथ अलौकिक आनंद भी देते हैं और पशु शक्ति का प्रतीक हैं।

यह ठीक से ज्ञात नहीं है कि कब और किस संबंध में सायरन जलपरी के साथ जुड़े, अपने पंख खो दिए और चट्टानी द्वीपों पर अपने घोंसले को छोड़कर समुद्र की लहरों में डूब गए। शायद यह मध्य युग में श्रेष्ठता के प्रसार के संबंध में हुआ था। रोमांस और कुछ अन्य भाषाओं में, शब्द "सायरन" और इसके संबंधित रूपों को मत्स्यांगना कहा जाने लगा, हालांकि इस शब्द का उपयोग मोहिनी की शास्त्रीय छवि के प्रभाव को भी इंगित करता है।

पर इतालवी किंवदंती"द सायरन की पत्नी" अपनी डूबती पत्नी को बचाने और उसकी देखभाल करने वाले सायरन नाविकों को गाना पसंद करते हैं (यह विशेषता कुछ जलपरियों में भी निहित है, और न केवल शास्त्रीय सायरन में); समकालीन इतालवी लेखक इटालो कैल्विनो ने इस कहानी को दोहराते हुए, अपने गीत के शब्दों को लिखकर प्रभाव को बढ़ाया, जिसने नाविकों से समुद्र में कूदने का आग्रह किया; Giuseppe Tomasi di Lampedusa's Ligeia (द प्रोफेसर एंड द मरमेड का अंग्रेजी अनुवाद) में फिश-टेल्ड सायरन का शास्त्रीय नाम है; जीन डे ब्रूनहॉफ के "ज़ेफिर्स वेकेशन" के "लिटिल सायरन" एलेनोर की एक मछली की पूंछ भी है, वह अच्छे स्वभाव वाली है और किसी भी तरह से मोहक नहीं है और उसे संगीत बजाने का कोई शौक नहीं है।

छठी शताब्दी में, उत्तरी वेल्स में एक जलपरी पकड़ी गई और उसका नामकरण किया गया, और कुछ पुराने कैलेंडर में उसे मर्जन के नाम से एक संत के रूप में सूचीबद्ध किया गया है। 1403 में एक और जलपरी बांध में एक खाई से फिसल गई और अपनी मृत्यु तक हार्लेम में रही। उसके भाषणों को कोई नहीं समझ सकता था, लेकिन उसने बुनाई सीख ली और, जैसे कि सहज रूप से, क्रॉस की पूजा की। सोलहवीं शताब्दी के एक इतिहासकार का दावा है कि वह मछली नहीं थी, क्योंकि वह जानती थी कि बुनाई कैसे की जाती है, और वह महिला नहीं थी, क्योंकि वह पानी में रह सकती थी।

पर अंग्रेजी भाषामछली की पूंछ के साथ विभिन्न क्लासिक मोहिनी और मत्स्यांगना। एक मत्स्यांगना की छवि का निर्माण पोसीडॉन के रेटिन्यू में ट्राइटन, नाबालिग देवताओं से प्रभावित हो सकता है।

प्लेटो के "रिपब्लिक" की दसवीं पुस्तक में, आठ सायरन आठ संकेंद्रित आकाशीय क्षेत्रों की गति को नियंत्रित करते हैं।

क्या सच में सायरन होते हैं? यह संभावना नहीं है कि कोई भी इस प्रश्न का संपूर्ण उत्तर देने में सक्षम होगा। दुनिया के लोगों के मिथकों में, सायरन का एक अलग रूप है। कभी-कभी सायरन को "सॉफ्ट वॉटर स्नेक", फेयरी मेलुसिना या लेक सायरन कहा जाता था।

पुनर्जागरण में सायरन को कोक्वेटिश नायद भी कहा जाता था - नदियों, नदियों और झीलों की अप्सराएँ। बैले प्रदर्शन में इन सायरन की छवि दिखाई देने लगी और कलाकारों ने उन्हें "अनड्रेस" करना पसंद किया।

जाहिर है, आखिर वे वाकई बहुत खूबसूरत थीं। और शायद वहाँ है?

विषय पर लेख:

ममी अपने आप में एक बड़ा रहस्य हैं। कैसे, वर्तमान तकनीकों के अभाव में, लोग शरीरों का संरक्षण करने में सफल रहे, और सबसे महत्वपूर्ण बात - उन्हें इसकी आवश्यकता क्यों पड़ी? लेकिन ममी हैं, मूल ...
करगली में प्राचीन तांबे के अयस्क के कामकाज का वर्णन 1762 की शुरुआत में सेंट पीटर्सबर्ग एकेडमी ऑफ साइंसेज के पहले संबंधित सदस्य, ऑरेनबर्ग स्थानीय इतिहासकार पी.आई. रिचकोव। लेकिन, विडंबना यह है कि बीसवीं सदी की शुरुआत से। ...
द्वितीय विश्व युद्ध के बाद अंटार्कटिका में एक अत्यधिक विकसित सभ्यता के अस्तित्व ने पेशेवर इतिहासकारों की रुचि को आकर्षित करना शुरू कर दिया। मध्यकालीन मानचित्रों, पश्चिमी देशों के अध्ययनों से इस परिकल्पना की पुष्टि होती है...
भारत में, एक 82 वर्षीय योगी का दावा है कि वह 70 वर्षों से बिना भोजन या पानी के, एक दिव्य अमृत पर जी रहा है। प्रलाद जानी को अहमदाबाद के एक अस्पताल में छह दिनों के लिए आइसोलेट किया गया है, जी...

सायरन ग्रीक पौराणिक कथाओं के सबसे प्रसिद्ध राक्षसों में से एक हैं। सायरन के बारे में आधुनिक दुनियाँवे कई फिल्मों, किताबों, कॉमिक्स, खेलों के लिए भी जाने जाते हैं जो प्राचीन ग्रीक इतिहास को पौराणिक तरीके से संदर्भित करते हैं। आइए उन्हें एक आवर्धक कांच के माध्यम से देखें।

लेख में:

सायरन - उत्पत्ति और विशेषताएं

ये जीव समुद्र के सुंदर, परिवर्तनशील और विश्वासघाती विस्तार का प्रतिनिधित्व करते हैं - नाविकों ने बार-बार इस तथ्य का सामना किया है कि, पहली नज़र में, विश्वसनीय गहराई उथली या इससे भी बदतर, तेज चट्टानों से भरी हुई थी। सायरन संबंधित हैं मिश्रित मानवजीव - उनका शरीर आधा मादा, आधा पक्षी है। कुछ किंवदंतियों में, उनके पास मछली की पूंछ है, जो याद दिलाती है।

ओडिसी में, होमर ने लिखा कि दो सायरन थे, लेकिन उन्होंने उन्हें नाम से नहीं पुकारा। बाद में उनमें से तीन थे, जैसे। सबसे बड़े को पर्सिनोइया कहा जाता था, बीच वाला अगलोथा था, और सबसे छोटा टेल्सकेपिया था। पहला सितरा वादन में पारंगत था, दूसरे के पास सुंदर आवाज थी, और तीसरा बांसुरी बजाकर मोहित हो गया था। साथ ही उनका मनमोहक अंदाज देखने को मिला। अन्य मिथकों के अनुसार, सायरन को पार्थेनोप, लीजिया और ल्यूकोसिया कहा जाता था।

गायन से मंत्रमुग्ध करने वाले जीवों को किसने जन्म दिया, यह निश्चित रूप से ज्ञात नहीं है - यह हो सकता है Forky, या पौराणिक देवी केटो, या देवता अहेलोय. कभी-कभी उनमें से एक को उनकी माँ कहा जाता है। - मेलपोमीन, टेरप्सीचोरया Calliope. इसके अलावा, मिथकों से संकेत मिलता है कि सायरन की मां हो सकती है स्टेरोपा, साथ ही जीएआइए.

एक अन्य संभावित पिता, अहेलॉय, एक शक्तिशाली नदी देवता थे, जो टेथिस और ओशनस के वंशज थे, या फिर ओशनस और गैया, या गैया और हेलिओस के पुत्र थे। मेलपोमीन या टेरप्सीचोर के साथ अहेलॉय के मिलन से, सायरन दिखाई दिए। अपने भटकने में, हरक्यूलिस ने एचेलस के साथ लड़ाई लड़ी। भगवान ने नायक से लड़ने के लिए एक बैल का रूप धारण किया, लेकिन हरक्यूलिस ने उसका एक सींग तोड़ दिया और राजकुमारी देजानिरा को एक अवांछित प्रेमी से बचा लिया।

फिल्म "पाइरेट्स ऑफ द कैरेबियन" से फ्रेम

फोर्की ने भी विभिन्न रूप धारण किए - इस प्रकार, मधुर आवाज वाले प्राणियों के संभावित पिता वेयरवोल्स थे, इसलिए उनके पशु भागों के विवरण में द्वंद्व है। सायरन की पोस्ट-होमरिक कहानियां उन्हें पक्षी-पंख वाली युवतियों, या मत्स्यांगना जैसी महिलाओं, या मानव सिर वाली युवतियों, लेकिन पक्षी जैसे शरीर और पैरों के रूप में वर्णित करती हैं। अपने पिता से उन्हें एक उग्र, सहज, बेलगाम स्वभाव विरासत में मिला, और उनकी माँ ने उन्हें आकर्षक आवाज दी।

कुछ किंवदंतियों से संकेत मिलता है कि शाप के परिणामस्वरूप सायरन ने अर्ध-जानवरों का रूप धारण कर लिया था।यदि आप किंवदंतियों पर विश्वास करते हैं, तो उन्होंने पर्सेफोन के रेटिन्यू को बनाया, और पाताल लोक द्वारा उसके अपहरण के बाद, वे जमीन पर लक्ष्यहीन रूप से भटक गए। आखिरकार, वे अपोलो में शामिल हो गए। अपनी बेटी के खोने से नाराज, डेमेटर ने सायरन को शाप दिया, जिससे उन्हें पक्षी के पंख उग आए।

इस किंवदंती का एक और संस्करण है - देवताओं ने लापता देवी की बेताब खोज के लिए सायरन को पक्षियों में बदल दिया, क्योंकि ज़ीउस ने खुद अपने भाई को उसका अपहरण करने की अनुमति दी थी। या शाप एफ़्रोडाइट द्वारा भेजा गया था, क्योंकि उन्होंने शादी को अस्वीकार कर दिया था। तीसरे संस्करण के अनुसार, नया रूप स्वयं सायरन की इच्छा थी, जिसे देवताओं ने पूरा किया।

किंवदंतियों में सायरन

ऑर्फियस और सायरन, हर्बर्ट ड्रेपर, 1909

किंवदंतियों में से एक एप्टर शहर में गायन की कला में सायरन और संगीत की प्रतियोगिता का वर्णन करता है। हेरा ने समुद्री युवतियों को एक द्वंद्वयुद्ध के लिए मूसा को चुनौती देने की सलाह दी - उसका लक्ष्य अज्ञात है, लेकिन शायद ज़ीउस को सायरन में से एक पसंद आया, और शादी की देवी नाराज हो गई। किसी न किसी तरह, जीत मसल्स के साथ रही। उन्होंने अपने प्रतिद्वंद्वियों को जीत लिया, पंखों से विजयी माल्यार्पण किया। ज़ीउस ने द्वीप को एंथेमोसेसु को अपमानित सायरन के लिए दिया।

पोस्ट-होमर किंवदंतियों ने उन्हें अविश्वसनीय रूप से सुंदर आवाज रखने के रूप में वर्णित किया। गाकर उन्होंने नाविकों को फुसलाया, और जब उनका जहाज तेज तटीय चट्टानों से टकराया, तो उन्होंने किनारे पर फेंके गए लोगों की तलाश की, ताकि उन्हें टुकड़े-टुकड़े कर खा सकें। Argonauts भागने में कामयाब रहे - Orpheus उनके साथ रवाना हुए, अपने संगीत के साथ सायरन के गीत को डूबने में सक्षम। हर समय जब जहाज विनाशकारी द्वीप से आगे निकल गया, ऑर्फियस ने फॉर्मिंग (लीरे) बजाया और गाया। चालक दल के सदस्यों में से एक, बूथ, फिर भी सायरन की आवाज़ सुनने के लिए हुआ - वह जहाज से समुद्र की लहरों में भाग गया, द्वीप पर तैरने की कोशिश कर रहा था, लेकिन एफ़्रोडाइट ने उसे बचा लिया। बूथ ने अपने बाकी दिन लिलीबे में बिताए।

इन प्राणियों के संदर्भ में सबसे पुराना स्रोत होमरिक है "ओडिसी". होमर ने सायरन द्वीप के स्थान का वर्णन किया - यह Circe की संपत्ति और Scylla के निवास के बीच स्थित था। यह द्वीप पीड़ितों की सूखी त्वचा और सफेद हड्डियों से अटा पड़ा है। ओडीसियस की टीम Circe की चेतावनी और चालाकी की बदौलत भागने में सफल रही - उन्होंने अपने कानों को मोम से ढक दिया, इसलिए उन्होंने गाने नहीं सुने। ओडीसियस ने खुद जादुई गीतों के विनाशकारी रहस्य को समझना चाहा, उसे मस्तूल से बांधने का आदेश दिया। कोई फर्क नहीं पड़ता कि वह कितनी हिंसक रूप से ध्वनि के स्रोत तक जाना चाहता था, नाविकों ने उसे नहीं खोला, और जहाज सुरक्षित रूप से घातक द्वीप को पार कर गया।

इन घटनाओं से बहुत पहले, सायरन के लिए यह भविष्यवाणी की गई थी कि मौत उनके पास एक जहाज के साथ आएगी जो बिना हताहतों के उनके द्वीप से गुजरेगी। जब ओडीसियस का जहाज बिना रुके गुजरा, तो वे पागल हो गए। उनमें से अधिकांश ने खुद को समुद्र में फेंक दिया और चट्टानों में बदल गए, जबकि बाकी ने अपने पंख खींच लिए और डूब गए। लेकिन अक्सर एक जहाज को मौत का जहाज कहा जाता है जेसन और Argonauts.

सोफोकल्स ने दावा किया कि वह जीवित सायरन से मिले, कि उन्होंने उसे पाताल लोक के कानून के बारे में बताया। शास्त्रीय पुरातनता के प्रशंसक, सोफोकल्स ने उन्हें अच्छे, बुद्धिमान कुंवारी के रूप में प्रतिनिधित्व किया, प्रत्येक अपने स्वयं के आकाशीय क्षेत्र में मां देवी अनांके के विश्व धुरी पर रहते थे। उनके गायन से वे राजसी ब्रह्मांडीय सद्भाव उत्पन्न करते हैं। क्लासिक सायरन का निवास - पाताल लोक। बाद की किंवदंतियाँ उन्हें डेल्फ़िक ओरेकल और विश्व सद्भाव से जोड़ती हैं।

समय के साथ, ये जीव और के करीब हो गए। देर से ग्रीक काल के मकबरे पर सायरन की छवियां पाई जा सकती हैं। निकोमोन और थियोपोम्पस ने इन प्राणियों के बारे में एक ही नाम की कॉमेडी बनाई। दक्षिण इतालवी शहर सुरेंते में एक बार सायरन के सम्मान में एक शानदार मंदिर था, और नेपल्स के पास एक बड़े जलपरी का मकबरा है।

मध्य युग में सायरन

मध्य युग की शुरुआत के साथ, ईसाई दृष्टि ने ब्रह्मांड और उसके राक्षसों की प्राचीन दृष्टि में हस्तक्षेप किया। कैथोलिकों के दृष्टिकोण से होमरिक मिथकों को माना जाने लगा, जिन्होंने हर चीज में बाइबिल के सिद्धांतों और व्याख्याओं को देखा। ओडीसियस के विहित मिथक की धारणा भी बदल गई है।

पर "फिजियोलॉजिस्ट", बहुत पहले काम, जिसमें से बाद में बेस्टियरी लिखी गई थी, सायरन के साथ एपिसोड को होमरिक पाठ से उधार लिया गया था। लेखक ने इसे अपने तरीके से फिर से लिखा है:

नैतिकतावादी कहते हैं कि सायरन मौत लाते हैं। उनका निवास स्थान समुद्र है, और उनके गीत मोहक हैं। सायरन सुनने वाले नाविक होश खो बैठते हैं, समुद्र की लहरों में गिर जाते हैं और वहीं मर जाते हैं। नाभि तक इनका शरीर मादा होता है और नाभि से ये पक्षी के समान होते हैं।

इस प्रकार, लेखक ने निष्कर्ष निकाला कि दो दिमाग वाले लोग हर चीज में चालाक होते हैं। और जो कलीसिया में आए, परन्तु अपने पापों से न हटे, वे सायरन के समान हैं। स्नेही शब्दों से पापी भोले को धोखा देते हैं और विनाश की ओर ले जाते हैं।

मध्यकालीन लेखकों ने ओडीसियस की तुलना क्राइस्ट से की, और जिस मस्तूल से वह एक क्रॉस से बंधा हुआ था। जहाज चर्च का एक रूपक बन गया, जलपरी - कामुक इच्छाएँ। उनके मधुर गीतों ने सांसारिक आशीर्वाद व्यक्त किया, आत्मा के लिए विनाशकारी। केवल रस्सियाँ, विश्वास का प्रतीक, ओडीसियस को पाप में गिरने और उसके बाद के जीवन में अनन्त पीड़ा से बचा सकती थीं। तीन जलपरी बहनें लोभ, अभिमान और व्यभिचार की अभिव्यक्ति बन गई हैं। प्लिनी और ओविड के विवरणों को नजरअंदाज करते हुए, मध्ययुगीन भिक्षुओं ने पंखों और पक्षियों के पंजे के सायरन से वंचित कर दिया, उन्हें मछली की पूंछ से पुरस्कृत किया। कुँवारियों के "स्वर्गीय" अतीत को भुला दिया गया।

आधुनिक संस्कृति में सायरन

आधुनिक दुनिया में, कला के कई कार्यों में सायरन की छवियां आम हैं। अक्सर, लेखक प्राणी की सटीक छवि को फिर से बनाने के लिए सीधे प्राचीन प्राथमिक स्रोतों का उल्लेख करते हैं। समुंदर-नालियों-विनाशकों को आज भुलाया नहीं गया है।

सायरन पौराणिक मादा जीव, मादा पक्षी या जलपरी हैं, जो अपने गायन और करामाती संगीत से नाविकों को लुभाती हैं और उन्हें नष्ट कर देती हैं।

प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं से सायरन हमारे पास आए, मुख्य रूप से जेसन और ओडीसियस (यूलिसिस, लैटिन में) की किंवदंतियों से। रोड्स (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व) के अपोलोनियस द्वारा लिखित, एर्गोनॉटिका में जेसन और अर्गोनॉट्स, सायरन से मिलते हैं, एकेलोआ नदी की बेटियां और म्यूज टेरप्सीचोर, आधे पक्षी, दिखने में आधे जलपरी। उनके गायन ने अर्गोनॉट्स को आकर्षित किया, और वे मर जाते यदि ऑर्फियस ने स्वयं अपने गीत के साथ सायरन को मंत्रमुग्ध नहीं किया होता।

होमेरिक ओडीसियस ने अपने साथियों को मस्तूल से बांध दिया और उनके कान बंद कर दिए ताकि वे सायरन न सुन सकें। होमर उन्हें किसी भी अलौकिक गुण का श्रेय नहीं देता है; उनकी कविता को देखते हुए, दो सायरन थे। हालांकि अपोलोनियस ने होमर की तुलना में बाद में लिखा, जेसन का मिथक ओडीसियस की कहानी से पुराना है। सायरन को पारंपरिक रूप से मादा जादूगरनी की तुलना में मादा-प्रमुख पक्षियों के रूप में चित्रित किया जाता है, जैसा कि कुछ लेखकों ने करने की कोशिश की है, होमर का जिक्र करते हुए, जिन्होंने ओडिसी में उनके विवरण को छोड़ दिया। इस विषय से संबंधित शास्त्रीय लेखकों ने हमेशा सायरन को पक्षियों के रूप में चित्रित किया है।

विभिन्न संस्करणों में या तो दो, या तीन, या चार सायरन हैं। उनके पिता अकेलोई या फोर्क्स, समुद्र के देवता हैं, उनकी मां मेलपोमीन, टेरप्सीचोर या स्टेरोपा हैं। सायरन के नाम: टेल्स, रेडने, मोलपे और टेल्क्सिओप, ल्यूकोज़िया और लिगिया या टेल्कसियोन, मोलपे और एग्लाओफ़ोनस या एग्लाओफेम और टेल्कसीपिया। अपोलोडोरस और हाइजिनस। ऐसा माना जाता है कि ओडीसियस से मिलने के बाद सायरन की मृत्यु हो गई, और इस प्रकार प्राचीन दैवज्ञ भविष्यवाणी पूरी हो गई कि जब जहाज उनके पास से गुजरेगा तो वे मर जाएंगे। अन्य लेखकों का दावा है कि उन्होंने खुद को झुंझलाहट से डुबो दिया।

मिथक का एक और संस्करण पॉसनियस (दूसरी शताब्दी ईस्वी) द्वारा हेलस के विवरण में सायरन के संक्षिप्त उल्लेख से जाना जाता है: कोरोनी में उसके हाथ में सायरन के साथ हेरा की एक मूर्ति थी, "चूंकि कहानी कहती है कि हेरा ने आश्वस्त किया एकलॉय की बेटियों को गायन में संगीत के साथ प्रतिस्पर्धा करने के लिए। मूसा ने जीत हासिल की, सायरन से पंख खींचे ... और उनसे खुद को मुकुट बनाया। 16 वीं शताब्दी के अंग्रेजी कवि ई। स्पेंसर ने इस मिथक के अर्थ की व्याख्या इस अर्थ में की कि मत्स्यांगना प्रलोभन का प्रतीक हैं: "जादूगर लड़कियों" को मछली की पूंछ के साथ उनके "अहंकार" के लिए सजा के रूप में पेश किया गया था।

प्रीक्लासिक और शास्त्रीय युग की पेंटिंग और मूर्तियां भी पक्षी निकायों के साथ सायरन को दर्शाती हैं, और वीणा से अलग करना मुश्किल है। सायरन को अक्सर प्राचीन शास्त्रीय मकबरे पर चित्रित किया जाता था और यह मृतकों की आत्माओं या आत्माओं के साथ अंडरवर्ल्ड के देवता, पाताल लोक (हेड्स) का प्रतीक हो सकता है। होमर के ओडिसी की परंपरा में डेनिस पेज ने सुझाव दिया है कि होमर अपने मानव-समान सायरन के विवरण के साथ आया हो सकता है, जिसमें महिला राक्षसी प्राणियों की किंवदंतियों के साथ हेड्स के डोमेन में आत्माओं को एस्कॉर्ट करने की किंवदंतियों का सारांश दिया गया है, जो अपनी सुंदरता का उपयोग करते हुए, पुरुषों को बहला-फुसलाकर मार डालो।

सायरन को थेसस, आर्टेमिस, हीरो, एथेना, डायोनिसस के बगल में दर्शाया गया है; हालांकि अधिकांश सायरन महिलाएं हैं, कुछ, विशेष रूप से पहले के युगों में, दाढ़ी रखते हैं। वे न केवल मृत्यु को चित्रित करते हैं या मृत्यु की ओर ले जाते हैं, बल्कि अपने गायन के साथ अलौकिक आनंद भी देते हैं और पशु शक्ति का प्रतीक हैं।

शास्त्रीय पुरातनता के लगभग एकमात्र लेखक जिन्होंने आकर्षक पक्ष से सायरन का वर्णन किया था, वे प्लेटो थे। एर के मिथक में, जो सुकरात के संवाद "ऑन द स्टेट" को समाप्त करता है, लेखक स्वर्गीय संगीत को आठ सायरन के गायन के रूप में प्रस्तुत करता है, प्रत्येक ग्रह की कक्षा में एक और निश्चित सितारों की कक्षा में एक और।

इतालवी किंवदंती "द सायरन की पत्नी" में, डूबती हुई पत्नी को बचाने और उसकी देखभाल करने वाले सायरन को नाविकों द्वारा गाया जाना पसंद किया जाता है (यह सुविधा कुछ मत्स्यांगनाओं द्वारा साझा की जाती है, न कि केवल क्लासिक सायरन); समकालीन इतालवी लेखक इटालो कैल्विनो ने इस कहानी को दोहराते हुए, अपने गीत के शब्दों को लिखकर प्रभाव को बढ़ाया, जिसने नाविकों से समुद्र में कूदने का आग्रह किया; Giuseppe Tomasi di Lampedusa's Ligeia (द प्रोफेसर एंड द मरमेड का अंग्रेजी अनुवाद) में फिश-टेल्ड सायरन का शास्त्रीय नाम है; जीन डे ब्रूनहॉफ के "ज़ेफिर्स वेकेशन" के "लिटिल सायरन" एलेनोर की एक मछली की पूंछ भी है, वह अच्छे स्वभाव वाली है और किसी भी तरह से मोहक नहीं है, और उसे संगीत बजाने का कोई शौक नहीं है।

द बुक ऑफ इमेजिनरी बीइंग्स में, अर्जेंटीना के लेखक जॉर्ज लुइस बोर्गेस और मार्गरीटा ग्युरेरो, सायरन पर एक अध्याय में, ध्यान दें कि एक मत्स्यांगना और एक जलपरी के बीच का अंतर एक पूंछ की उपस्थिति या अनुपस्थिति है, लेकिन यह अंतर हमेशा व्यवहार में नहीं देखा जाता है। . अल्फ्रेड टेनीसन की इसी नाम की कविता (19वीं शताब्दी) में मत्स्यांगना के पास "सिल्वर फीट" है; विलियम ठाकरे के पेंडेनिस के शीर्षक चित्रण में दिखाया गया सायरन, जो पेन को अपने प्रेमी लौरा को छोड़ने के लिए प्रोत्साहित करता है, की एक पूंछ है।

पैरों या पूंछ के साथ चित्रित, सायरन साहित्य में मत्स्यांगना के रूप में लोकप्रिय नहीं थे। ओडीसियस और जेसन की किंवदंतियों से प्रभावित होकर, सायरन सबसे पहले एक पुरुष के महिला कामुकता के डर का प्रतीक था, जिसकी तुलना विभिन्न प्रकार के भूखंडों और संघों से नहीं की जा सकती है जो हम mermaids के बारे में काम करते हैं। फिर भी, सायरन ने साहित्य और कला पर भी अपनी छाप छोड़ी।

साहित्य के तीन सबसे प्रसिद्ध कार्यों में, सायरन कई अन्य असामान्य जीवों में से हैं। दांते एक जलपरी के सपने में, एक बदसूरत महिला जो यूलिसिस के लिए अपने जुनून का गायन करती है, और जैसे ही उसका गीत बहता है, वह एक सुंदरता में बदल जाती है।

गोएथे उन कुछ लेखकों में से एक हैं जिन्होंने एक पक्षी के शरीर के साथ एक जलपरी का चित्रण किया है उन्होंने उसे फॉस्ट के दूसरे भाग में वालपुरगीस नाइट के क्लासिक दृश्य में ग्रीक पौराणिक कथाओं से राक्षसों और नाबालिग देवताओं की भीड़ में रखा था। यह दृश्य त्रासदी के पहले भाग में फॉस्टियन समय की "रोमांटिक" वालपुरगीस रात के समानांतर है। Walpurgis Night के सायरन उनके लिए बहुत ही असामान्य तरीके से स्वस्थ कामुकता का प्रतीक हैं।

हालांकि स्फिंक्स उन पर पुरुषों को प्यार करने के लिए मजबूर करने का आरोप लगाता है, फिर उन्हें अपने पंजों से अलग करने के लिए, दृश्य के अंत में, सायरन सभी को लाते हैं अभिनेताओंसभी चीजों के निर्माता और शासक इरोस की जीत के गीत के साथ। आयरिश लेखक जेम्स जॉयस (1882-1941) द्वारा "यूलिसिस" में, आधुनिक डबलिन में उपन्यास के नायक लियोपोल्ड ब्लूम के ओडिसी, सायरन दो बारमेड हैं जो गोल्डन बीयर परोसते हैं, सायरन को बार में गाते हुए सुना जाता है।

सायरन भी जेसन की कथा के साहित्यिक रूपांतरों में पात्र हैं, उदाहरण के लिए, विलियम मॉरिस की कविता "द लाइफ एंड डेथ ऑफ जेसन" (XIX सदी) या रॉबर्ट ग्रेव्स के आधुनिक उपन्यास "हरक्यूलिस" में। मेरा नौकायन साथी। कब्र के संस्करण में, सायरन मनुष्य हैं, देवी माँ के पुजारी हैं। हालांकि, कविता "यूलिसिस" में ग्रेव्स ने सायरन को महिलाओं के डर और एक ही समय में भावुक इच्छा के प्रतीक के रूप में चित्रित किया है।

कई लेखकों ने "सायरन" की अवधारणा का प्रयोग शाब्दिक अर्थों में नहीं किया, अलौकिक प्राणियों का जिक्र नहीं किया, बल्कि प्रतीकात्मक रूप से, किसी प्रकार के मोहक व्यक्ति का वर्णन किया। यह रूपक बहुत लोकप्रिय है। एडगर एलन पो द्वारा इसी नाम की कहानी में सबसे हड़ताली उदाहरणों में से एक लीजिया है, जिसमें एक जलपरी का नाम है और जिसकी सुंदरता कथाकार की मृत्यु की ओर ले जाती है। एक भूखे आदमी की तुलना एक जलपरी से की जाती है, जो दोपहर के भोजन की प्रशंसा करता है और चेखव की कहानी "द सायरन" में अपने सहयोगियों को काम से रोकता है।

कुछ कार्यों में, कई अन्य शानदार जीवों के बीच सायरन दिखाई देते हैं। यहाँ दो आधुनिक उदाहरण हैं। पीयर्स एंथोनी द्वारा द फाउंटेन ऑफ मैजिक और एलिजाबेथ स्कारबोरो द्वारा द विच्स सॉन्ग अन्य पात्रों के बीच सायरन की विशेषता वाली दो हल्की कॉमेडी हैं।

सिनेमाई और मंचीय पात्रों के रूप में सायरन का उपयोग शायद ही कभी किया जाता है। वॉल्ट ली की फैंटास्टिक फिल्म हैंडबुक में उनके शीर्षक में सायरन वाली केवल 10 फिल्मों की सूची है, जिनमें से आधी ऐसी भाषाओं में हैं जो सायरन और मत्स्यांगना के बीच अंतर नहीं करती हैं। हम द सॉन्ग ऑफ द सायरन (1911) में सायरन के एक जिज्ञासु रूपक अर्थ का सामना करते हैं, जिसमें थेडा बारा एक गायिका की भूमिका में हैं, जिसे उसके पिता ने शाप दिया था और परिणामस्वरूप उसकी आवाज खो गई थी। एक नियम के रूप में, जेसन और ओडीसियस की किंवदंतियों के अधिकांश फिल्म संस्करणों में सायरन दिखाई देते हैं।

पर संगीतमय कार्यसायरन mermaids की तुलना में कम बार दिखाई देते हैं। उनमें से सबसे प्रसिद्ध डेब्यू का सायरन निशाचर है। आइए हम सायरन को समर्पित कुछ अन्य संगीत रचनाओं को भी इंगित करें: डैनियल ऑबेर द्वारा ओपेरा "सायरन", रेनहोल्ड ग्लियर द्वारा सिम्फनी "सायरन", डीम्स टेलर द्वारा सिम्फोनिक कविता "सॉन्ग ऑफ द सायरन"।

पेंटिंग और ग्राफिक्स में, कलाकार कभी-कभी महिलाओं को मानव पैरों के साथ सायरन के रूप में चित्रित करते हैं। जॉन विलियम्स वाटरहाउस द्वारा सायरन में, एक महिला के बछड़ों से टेढ़े-मेढ़े पैर होते हैं क्योंकि वह एक डूबते हुए आदमी को देखती है। उनकी पेंटिंग "मरमेड" में, महिला की मछली की पूंछ होती है और उसे अकेले चित्रित किया जाता है। डैनियल मैक्लिस, जिन्होंने अंग्रेजी रोमांटिक कवि थॉमस मूर की पुस्तक "द ओरिजिन ऑफ द हार्प" को चित्रित किया, ने पैरों के साथ एक जलपरी चित्रित की, वह खोए हुए प्यार का शोक मनाती है; हम उसके उत्कीर्णन में वही जलपरी देखते हैं, लेकिन इसकी पहले से ही एक पूंछ है।

जिन कलाकारों की मूल भाषा मत्स्यांगना और सायरन के पदनाम में अंतर नहीं जानती है, दोनों को अक्सर पूंछ के साथ चित्रित किया जाता है। यह देखा जा सकता है, उदाहरण के लिए, पॉल डेलवॉक्स के सायरन एट फुल मून में। एक शास्त्रीय पक्षी समानता के साथ सायरन को खोजने के लिए दृश्य कलाओं में यह अत्यंत दुर्लभ है; ऐसे कुछ उदाहरणों में से एक आर्मंड पॉइंट की पेंटिंग द सायरन है। हमारे समय में सायरन अभी भी बहुत लोकप्रिय नहीं हैं।

अधिकांश शानदार कार्यों को mermaids के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है, और उनके पूर्ववर्ती, सायरन, एक रूपक भूमिका के साथ छोड़ दिए जाते हैं। सुंदरता और एक सुंदर आवाज के प्रतीकात्मक अर्थ के अलावा, वे कभी-कभी बहुत कम संगीतमय सायरन को अपना नाम देते हैं जो हमले की चेतावनी देते हैं, या जलपरी दस्ते के जानवरों को - मैनेट, डगोंग, समुद्री गाय (एक विलुप्त प्रजाति), जो दूर से कभी-कभी मत्स्यांगनाओं के लिए गलत थे।

रोमन लेखक सुएटोनियस, अपने निबंध ऑन द लाइफ ऑफ द ट्वेल्व सीज़र में, सम्राट टिबेरियस को पौराणिक कथाओं में उनकी भावुक रुचि के कारण मूर्ख मानते हैं। उदाहरण के लिए, टिबेरियस ने अपने वार्ताकारों को इस सवाल से चकित कर दिया कि सायरन क्या गा रहे थे। इतिहासकार थॉमस ब्राउन ने अपने काम "हिड्रिओटाफिया, या द बरिअल अर्न" में लिखा है: "सायरन किस गीत को गाते हैं या महिलाओं के बीच अकिलीज़ किस नाम से है - इन पहेलियों को कोई भी हल नहीं कर सकता है।"

आवाजप्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं में, रहस्यमय और रहस्यमय महिला समुद्री जीवों को बुलाया जाता था, उन्हें एक भ्रामक और क्रूर स्वभाव का श्रेय दिया जाता था। अपने गीतों और मोहक के साथ दिखावट, सायरन ने नाविकों को अपनी मौत का लालच दिया। इन फिश गर्ल्स या बर्ड गर्ल्स का जिक्र तो आम बात है, इनसे जुड़ी कई किंवदंतियां और किंवदंतियां भी हैं, इनमें एक बात समान है, कि हर कोई जो सायरन से मिलता है, हम बेशक पुरुषों के बारे में बात कर रहे हैं, सबसे पहले, निश्चित रूप से मर गया।

प्राचीन कथा का घातक आकर्षण

विभिन्न स्रोत इन प्राणियों की उत्पत्ति के विभिन्न संस्करणों का वर्णन करते हैं। किंवदंतियों में से एक के अनुसार, ये जीव समुद्री देवता फोर्की या अहेलोय की संतान हैं, और एक मांस (कैलियोप, टेरप्सीचोर या मेलपोमीन) को माँ माना जाता था, और स्टेरोप को कभी-कभी माँ भी माना जाता था। यह उनके राक्षसी स्वभाव और सुरीली आवाज की व्याख्या करता है। इन प्राणियों की संख्या दो या तीन से लेकर पूरी भीड़ तक थी। किंवदंती के अनुसार, वे दुर्भाग्यपूर्ण पथिकों की हड्डियों और सूखी त्वचा से भरे एक द्वीप की चट्टानों पर रहते थे, जो उनके कपटी स्वभाव से फंस गए थे।

उनकी उत्पत्ति के साथ एक और किंवदंती जुड़ी हुई है कि सायरन बहुत सुंदर और अभिमानी लड़कियां हुआ करती थीं, जो एफ़्रोडाइट को अपने जिद्दी स्वभाव से नाराज करती थीं, और उसने उन्हें पक्षियों में बदल कर दंडित किया। एक और, कोई कम सुंदर किंवदंती नहीं कहती है कि अप्सराएं सायरन बन गईं, जिन्हें कस्तूरी ने पक्षियों में बदल दिया। क्योंकि, असाधारण आवाज रखने वाले, उन्हें इस पर इतना गर्व था कि उन्होंने एक प्रतियोगिता में मसल्स को चुनौती देने की हिम्मत की, और हार गए। सजा के रूप में, उन्हें सायरन में बदल दिया गया।

एक अन्य संस्करण के अनुसार, हेड्स द्वारा अपहरण किए गए पर्सेफोरा की मां डेमेटर ने उन्हें सायरन में बदल दिया। और एक अन्य संस्करण का दावा है कि वे खुद पक्षी बनना चाहते थे, क्योंकि वे पाताल लोक द्वारा अपहरण की गई युवा देवी को खोजने जा रहे थे, लेकिन चूंकि लोग उनकी मदद नहीं करना चाहते थे, इसलिए वे एक दूर के द्वीप पर बस गए और लालच देकर सभी से बदला लेने लगे। भटकने वाले और नाविकों को मौत के घाट उतार दिया।

वर्षों से, कवियों और लेखकों ने फिर से बनाने की कोशिश की है प्राचीन छवि, और हर बार, किंवदंती एक नए तरीके से जीवंत हुई। या तो ये कपटी सुंदर युवतियां हैं, या वे दूसरी दुनिया से मौत के अग्रदूत हैं। अक्सर उनकी छवि मकबरे के पत्थरों पर उकेरी जाती थी, क्योंकि वे मृत्यु के स्वर्गदूतों से जुड़े होते थे, जो एक गीत की आवाज़ के लिए अंतिम संस्कार के गीत गाते थे।

मध्य युग ने भी कई संदर्भ और तथ्य छोड़े जो इस छवि के प्रति अद्भुत समर्पण साबित हुए। बहुत बार आप मादा सिर या मछली के शरीर वाले पक्षियों की छवि हथियारों और भित्तिचित्रों के कोट पर देख सकते हैं।

मादा पक्षियों की उत्पत्ति का एक कम सामान्य संस्करण भी है। वह दावा करती है कि वे एक एलियन माइंड द्वारा किए गए प्रयोगों का परिणाम थे, जिसने अंततः जेनेटिक इंजीनियरिंग की मदद से एक व्यक्ति का निर्माण किया। लेकिन यह परिणाम तुरंत नहीं मिला। सबसे पहले, जीवित प्राणियों के मध्यवर्ती रूप दिखाई दिए, जो जानवरों और लोगों दोनों की उपस्थिति को मिलाते थे, इसलिए सायरन को प्रयोग की पार्श्व शाखाओं में से एक कहा जा सकता है, जैसे: पेगासी या व्यंग्य। बेशक, वही सिद्धांत कहता है कि शुद्ध परिणाम प्राप्त करने के बाद, इन सभी प्राणियों को नष्ट कर दिया गया था। लेकिन अगर ऐसा है, तो यह अज्ञात रहता है कि कितने व्यक्ति बनाए गए और कितने नष्ट हो गए, एक संभावना है कि कोई जीवित रहने में कामयाब रहा और कई किंवदंतियों और परंपराओं का उद्देश्य बन गया।

शायद सायरन की रहस्यमय प्रकृति एक सामूहिक प्रकृति की थी और परिवर्तनशील और कभी-कभी अप्रत्याशित महिला प्रकृति का भी प्रतिनिधित्व करती थी? हो सकता है कि वे वास्तव में हमारी दुनिया का हिस्सा थे, लेकिन बाद में अज्ञात परिवर्तन गायब हो गए? या हो सकता है कि दूर के द्वीप पर कहीं और आप एक लंबी यात्रा के बाद पथिक को आराम करने के लिए एक अद्भुत आवाज सुन सकते हैं, और नाविक लंगर छोड़ कर अद्भुत गायन और संगीत का आनंद ले सकते हैं।