भारत की विश्व सांस्कृतिक विरासत को पोस्ट करें। प्राचीन भारत की सांस्कृतिक विरासत

यूनेस्को की प्रतिष्ठित विरासत सूची में आने वाली साइटों की सूची नियमित रूप से पहाड़ों, स्मारकों, इमारतों या पूरे शहरों के साथ अपडेट की जाती है। आज, 31 साइटें भारत में स्थित हैं - एक ऐसा देश जो विदेशी आकर्षण के प्रशंसकों को कभी निराश नहीं करेगा। यहां कुछ ऐसे स्थान, स्मारक और संरचनाएं हैं जो भारत से विश्व धरोहर स्थल बनने के लिए भाग्यशाली हैं और जो पर्यटकों के ध्यान के योग्य हैं।

बौद्ध स्मारक सांची

सांची गांव एक बार में 150 स्मारक रखता है, बौद्धों के लिए पवित्र और विश्व धरोहर स्थल बन गया। ये स्तंभ, महल, मठ हैं, जो सदियों से बनाए गए थे, लेकिन XIV सदी में वे जीर्ण-शीर्ण हो गए - सांची निर्जन हो गए। निराकार बनने में कामयाब हुए खंडहर 5 सदियों बाद ही मिले थे। फिर दुनिया को खोलने वाले अद्वितीय बौद्ध स्मारकों के जीर्णोद्धार पर काम शुरू हुआ प्राचीन वास्तुकलाअसाधारण सुंदरता और कौशल। अब सांची में एक संग्रहालय है, जहां पुरातात्विक परिसर की मूर्तियां प्रस्तुत की गई हैं।

और पाए गए सभी स्मारकों में सबसे जीवंत रुचि है बड़ा स्तूप(शाही टीला) - एक गोलाकार संरचना, जिसे आधार-राहत और नक्काशी से सजाया गया है। सांची उन सभी के लिए दिलचस्प होगा जो भारतीय संस्कृति से शानदार छवियों में रुचि रखते हैं - कई सदियों से उन्होंने सभी स्थानीय स्मारकों को सजाया है।

काजीरंगा - राष्ट्रीय उद्यान

एक सदी पहले स्थापित काजीरंगा भारत का गौरव बन गया है। यह विशाल पार्क नदी के क्षेत्र, हरी घास के मैदान, उष्णकटिबंधीय जंगलों पर केंद्रित है। यह एक सींग वाले गैंडों के साथ-साथ अन्य स्तनधारियों की सबसे बड़ी आबादी का घर बन गया है: हाथी, बंगाल बिल्लियाँ, बाघ - दर्जनों प्रजातियाँ, जिनमें से 15 लुप्तप्राय के रूप में सूचीबद्ध हैं।

दुर्लभ पौधों के कारण अंतहीन घने जंगल और अद्वितीय हैं। इसलिए, भारत में कोई अन्य जगह नहीं है जहां वनस्पति और जीव पर्यटकों को इतना प्रभावित करते हैं। काजीरंगा के मेहमान मुख्य रूप से हाथियों या जीपों पर पार्क में घूमते हैं।

अजंता की गुफाएं

भारतीय कला का सबसे अच्छा जीवित प्राचीन उदाहरण अजंता की गुफाएं माना जाता है। इस मंदिर परिसरइसमें 29 गुफाएं हैं जहां बौद्ध भिक्षु प्रार्थना करते थे और रहते थे। विश्व प्रसिद्ध भित्ति चित्र किंवदंतियों को चित्रित करते हैं और प्राचीन सामाजिक जीवन की पूरी तस्वीर देते हैं। कुछ चित्र शासकों और रोजमर्रा की जिंदगी को समर्पित हैं, कुछ - धर्म के लिए। अजंता में भित्तिचित्रों का विशेष महत्व है। वे एशिया में अद्वितीय हैं और उनका कोई एनालॉग नहीं है। सदियों से अजंता को भिक्षुओं ने बसाया था, जिसके बाद कई सालों तक इसे छोड़ दिया गया था। अब गुफाएं एक छत से जुड़ी हुई हैं, और सुसज्जित अवलोकन डेकशानदार पैनोरमा खोलें। वे उन कारणों की समझ देते हैं कि क्यों बौद्ध भिक्षुओं ने उत्पीड़न से बचने के प्रयास में इस विशेष स्थान को चुना।

हम्पी के खंडहर

हम्पी गांव और उसका पूरा इतिहास किंवदंतियों में डूबा हुआ है। ऐसा माना जाता है कि विजयनगर साम्राज्य की राजधानी इतनी समृद्ध थी कि यहां सड़क पर हीरे बेचे जाते थे। हम्पी हिंदू धर्म का केंद्र था, एक लाभप्रद रणनीतिक स्थिति थी और प्रतिभाशाली वास्तुकारों के जन्मस्थान के रूप में प्रसिद्ध था। विश्वासियों के लिए हम्पी अभी भी महत्वपूर्ण है: मंदिर यहां काम करते हैं, धार्मिक छुट्टियां आयोजित की जाती हैं, हिंदुओं और सिर्फ एक जिज्ञासु दर्शकों को इकट्ठा किया जाता है। लेकिन सबसे पहले गांव दर्शनीय स्थलों से आकर्षित करता है, क्योंकि यहां हर पत्थर पहेलियों और इतिहास से भरा है। मंदिरों को उपनिवेशों और मूर्तियों से सजाया गया है, और विशाल शिलाखंड चारों ओर फैले हुए हैं, जो प्रकृति ही "बिखरे हुए" हैं।

फूलों की घाटी

जून-सितंबर में फूलों की घाटी का रंग-बिरंगा पार्क इतना चमकीला लगता है कि यह अवास्तविक लगता है - ऊँची-ऊँची घाटियाँ दर्जनों प्रजातियों के फूलों से बिखरी हुई हैं। दुर्भाग्य से, यह खिलना मानसून के मौसम के साथ मेल खाता है, जब पर्यटक अपने यात्रा स्थलों से भारत को पार करते हैं। लेकिन व्यर्थ: अनोखी घाटी में लगभग सभी फूल दुर्लभ हैं, केवल भारतीय प्रजातियों के लिए विशेषता है। अपनी प्राचीन सुंदरता के अलावा, घाटी अपने समृद्ध जीवों के लिए जानी जाती है। दर्जनों पक्षी प्रजातियां, तेंदुए और हिमालयी भालू हैं।

छत्रपति शिवाजी

यह हलचल भरा ऐतिहासिक मुंबई रेलवे स्टेशन एक महल की तरह है। जटिल और यहां तक ​​कि कलात्मक इमारत पारंपरिक भारतीय प्रभावों के साथ नव-गॉथिक विक्टोरियन वास्तुकला को जोड़ती है। अंदर तांबे की नक्काशी और रेलिंग हैं, बाहर टावर, मेहराब और गुंबद हैं। 100 से अधिक वर्षों से, छत्रपति भारत का मुख्य "व्यापारिक द्वार" रहा है, इसलिए, इस महत्वपूर्ण और के बिना सुंदर इमारतभारतीय यूनेस्को विरासत इतनी पूर्ण नहीं होगी।

लाल किला

दिल्ली का प्रभावशाली किला एक ऐतिहासिक गढ़ से कहीं बढ़कर है। इसकी मोटी दीवारों के पीछे बगीचे, हॉल, हरम और महल छिपे हुए हैं। यहां आप छाया में आश्रय ले सकते हैं, संग्रहालयों में घूम सकते हैं या ध्वनि और प्रकाश शो देख सकते हैं। जिस पैमाने से किले का निर्माण किया गया है वह आश्चर्यजनक नहीं है। आखिरकार, इसे एक सांसारिक स्वर्ग में बदलने और इसे इस्लामी वास्तुकला का शिखर बनाने की योजना बनाई गई थी। निर्माण के दौरान, लाल संगमरमर, चीनी मिट्टी की चीज़ें, ईंटों का उपयोग किया गया था, और शैली हिंदू और फारसी विशेषताओं पर आधारित थी।

प्राचीन भारत असामान्य रूप से उच्च स्तर के सांस्कृतिक विकास के साथ पुरानी सभ्यताओं में से एक है। यह एक निश्चित अवधि के अनुरूप अपने क्षेत्र में पाए जाने वाले भौतिक संस्कृति के अवशेषों से प्रमाणित होता है, और इसी समय टिकट भी होते हैं। रॉक कला के साथ साइटें मिलीं, जिसमें लोगों और जानवरों दोनों को दर्शाया गया है, बड़े शिकार के दृश्य।
आधुनिक समाज में निस्संदेह फायदे हैं, क्षमता है, लगातार सब कुछ नया और नया बढ़ाता है, नए विकास दिखाई देते हैं, लेकिन पहले से प्राप्त आंकड़ों के आधार पर, वे बेरोज़गार का पता लगाते हैं, आदि। प्राचीन सभ्यताओं के पास कुछ भी नहीं था, जिसके बिना आज, आधुनिक आदमीन केवल जीवन, बल्कि इसी प्रगति के विकास का कोई विचार नहीं है।
फिर भी, प्राचीन भारत के निवासी कई क्षेत्रों में ऊंचाइयों पर पहुंचे। इनके हुनर ​​का राज आज तक नहीं सुलझ पाया है। कई अध्ययन उनके विकास के प्रमाण प्रदान करते हैं। यह साबित होता है कि प्राचीन भारत के प्रतिनिधि खगोल विज्ञान में मजबूत थे - उनका कैलेंडर वर्ष 12 महीने तक चलता था। एक कलैण्डर माह में 30 दिन होते थे। प्रत्येक पांचवें वर्ष के लिए लीप वर्ष में एक दिन जोड़ा जाता था। लगभग पाँचवीं-छठी शताब्दी में। एन। ईसा पूर्व, यह गुरुत्वाकर्षण के बारे में जाना जाता था, और भारत में भी वे जानते थे कि पृथ्वी गोल है और एक धुरी के चारों ओर घूमती है।

प्राचीन भारत की संस्कृति, धर्म और विज्ञान का गठन

भारत के विज्ञान में सबसे स्पष्ट वृद्धि IV-II सदियों में होती है। ईसा पूर्व - आठवीं शताब्दी ई
कम ही लोग जानते हैं कि प्राचीन भारत संख्याओं के विकास का उद्गम स्थल था। यह भारत में था कि संख्याओं का आविष्कार किया गया था, यहीं पर "शून्य" को एक संकेत के रूप में माना जाने लगा था। यहाँ दशमलव संख्या प्रणाली विकसित होने लगी, क्योंकि प्राचीन भारत के प्रतिनिधियों ने संख्याओं, गुणकों और 10 - पवित्र की गणना की।
तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। विज्ञान अच्छी तरह से विकसित और विकसित हुआ, विशेष रूप से - लेखन, जिसमें 400 चित्रलेख और सिलेबिक संकेत स्टॉक में थे। उन्हें वेद भी कहा जाता है। उन्होंने कृषि, धातु प्रसंस्करण, चिकित्सा और ज्यामिति, और शतरंज के बारे में वर्तमान तक की जानकारी को संरक्षित किया है।
रसायन विज्ञान के क्षेत्र में बहुत सारे विकास किए गए - उस समय के वैज्ञानिक एसिड और दवाएं, पेंट और इत्र, धातु लवण और सीमेंट, पारा से जटिल तैयारी और बहुत कुछ तैयार कर सकते थे।
ऐसे आंकड़े हैं जिनके अनुसार यह ज्ञात है कि प्राचीन भारत का विकास शुद्ध लोहे के गलाने के विकास तक पहुँच गया था, इसका रहस्य हमारे समय में कम ज्ञात है, इस तथ्य के बावजूद कि बड़ी प्रयोगशालाओं का विकास इस समस्या से अधिक समय से लड़ रहा है। एक दर्जन से अधिक साल। उनके ज्ञान की पुष्टि एक 6 टन का स्तंभ है, इसे 5वीं शताब्दी ई. में डाला गया था। 1500 वर्षों के अंत में, यह स्तंभ जंग के लिए अतिसंवेदनशील नहीं है।
यह प्राचीन भारत में चिकित्सा के विकास के बारे में ध्यान देने योग्य है, इसकी गूँज का सफलतापूर्वक उपयोग किया जाता है आधुनिक दुनिया... भारत में ही औषधियों के निर्माण में खनिजों और औषधीय जड़ी-बूटियों का प्रयोग होने लगा। इसके अलावा, उस समय के उपचार के विकास के स्तर ने डॉक्टरों को हड्डियों को ठीक करने, फ्रैक्चर को ठीक करने और चोटों या झगड़े के बाद नाक और कान और होंठ को बहाल करने की अनुमति दी। सबसे जटिल ऑपरेशन करने के लिए सर्जनों के पास बेहतरीन कौशल था। इनके हुनर ​​का राज आज भी पूरी तरह से नहीं खुला है। इस बात के प्रमाण हैं कि तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में। विश्व का पहला अस्पताल भारत में स्थापित किया गया था।
प्राचीन भारत की वास्तुकला भी इसके विकास से प्रतिष्ठित थी। इस विकास का परिणाम स्तूप है। ये गुंबददार संरचनाएं हैं जिनमें बुद्ध और अनुयायियों के शरीर के अंग रखे गए थे - बौद्धों का मंदिर।
गुफा मंदिर भी प्राचीन भारत में बनाए गए थे, उनके नाम थे - चैत्य। उनके निर्माण के लिए, चट्टान में एक कमरा, और फिर बुद्ध और सभी संतों की छवियों को काटना आवश्यक था।

प्राचीन भारत की सांस्कृतिक विरासत

छठी शताब्दी ईसा पूर्व में। बौद्ध धर्म विकसित हुआ, जो बाद में विश्व के महान धर्मों में से एक बन गया।
यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि बौद्ध धर्म का आधार एक विशेष शिक्षण में है। अर्थात् - दुख की समझ में और ऐसे दुख के कारणों में। साथ ही मुक्ति और उसका मार्ग भी। आदर्श के लिए प्रयास करने से निर्वाण प्राप्त होगा, वह अवस्था जब मनुष्य, सांसारिक इच्छाएँ नहीं हैं, तो पूरे विश्व में जीवन के मोह की कोई आवश्यकता नहीं है।
प्राचीन भारत के निवासियों के इतिहास, विश्वासों और विचारों का अध्ययन बड़े पैमाने पर धार्मिक बैठकों, वेदों में प्रकट होता है। ये दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में संस्कृत में लिखी गई पवित्र पुस्तकें हैं। इन संग्रहों में सबसे प्राचीन ऋग्वेद है। इसमें धार्मिक भजन हैं जो देवताओं को गाए जाते हैं। सामवेद, यजुर्वेद और अथर्ववेद भी हैं।
महाकाव्य साहित्य प्राचीन भारतीय संस्कृति के चेहरे को प्रकट करता है। अर्थात्, मुख्य हैं महाभारत और रामायण, जो संस्कृत में लिखी गई हैं। 5वीं-चौथी शताब्दी में वैज्ञानिक पाणिनी। ई.पू. संस्कृत के लिए एक विशेष प्रयास किया, वैदिक साहित्य की भाषा को संसाधित किया, जिसके परिणामस्वरूप - संस्कृत विभिन्न लोगों और जनजातियों के बीच संचार के लिए एक विशेष भाषा बन गई।
महाभारत और रामायण की बात करें तो आधुनिक समय में इन कविताओं की मांग है, और इनके नायक क्रमशः कृष्ण और राम देवता हैं। उन्हें विष्णु का अवतार माना जाता है - आधुनिक हिंदू धर्म में सबसे महत्वपूर्ण देवता।
पंथ ने नाटक के विकास में एक बड़ी भूमिका निभाई, जो नृत्य पैंटोमाइम में उत्पन्न हुआ, जिसमें कमेंट्री भी शामिल थी। बाद में ऐसे पैंटोमाइम में एक्टर्स ने पहले ही बातचीत शुरू कर दी थी. प्राचीन भारतीय संस्कृति में नाटक का अपना क्लासिक था, जिसे कालिदास कहा जाता था, जो चौथी-पांचवीं शताब्दी में रहते थे .. उनके लिए धन्यवाद, नायकों की आंतरिक दुनिया का पता चला था, प्रदर्शनों के साथ-साथ काव्यात्मक संवाद, काव्य रूप में मोनोलॉग भी थे। जैसे नृत्य और गीत बीच में आते हैं।
प्राचीन भारतीय संस्कृति में संगीत अंतिम स्थान पर नहीं था, यह एक अविभाज्य अंग था, इसने गायन और नृत्य, वाद्य संगीत और चेहरे के भावों की एकता को व्यक्त किया।
भारत में संस्कृति का विकास ललित कलाओं के साथ-साथ वास्तुकला में भी फैल गया है। मूर्तिकला और फ्रेस्को पेंटिंग का भी अभ्यास किया गया था, और कलात्मक शिल्प को सम्मानित किया गया था।

जीवन की एक विशेष व्यवस्था

प्राचीन भारत की संस्कृति प्राचीन भारतीय समाज के कठोर भेदभाव के साथ विकसित हुई। सामाजिक उत्पत्ति और गतिविधि की प्रकृति के आधार पर, बंद समूहों का गठन किया गया था, जिन्हें कभी-कभी वर्ण-कास्त्र प्रणाली के रूप में जाना जाता है:
- कक्षा के अनुसार। उन्हें वर्णों में विभाजित करने की प्रथा है। उनमें से चार हैं: ब्राह्मण और क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र।
- जाति के आधार पर, वितरण पेशेवर गतिविधि पर आधारित है (उनमें से 3500 हैं)
जो लोग ब्राह्मण से संबंधित हैं उन्हें कुलीन माना जाता है, वे सर्वोच्च देवता के संपर्क में भाग लेते हैं, उन्हें देश पर शासन करने की अनुमति है। एक नियम के रूप में, इस जाति के प्रतिनिधि एक पुजारी परिवार से आते थे।
जानने के लिए क्षत्रिय योद्धा हैं। ब्राह्मणों के साथ, वे सद्भाव में रहते हैं, उनमें आपसी समझ और सद्भाव है, वे एक दूसरे का समर्थन और मदद करते हैं।
वैश्य और शूद्र वे हैं जिन्हें अन्य जातियों को अर्थव्यवस्था प्रदान करने के लिए कहा जाता है।
वैश्य केवल कृषि और व्यापार में रुचि रखते थे। शूद्रों ने अन्य सभी जातियों की सेवा की, उनका हिस्सा खामोश है, उनके पास अपना अधिकार और संपत्ति नहीं थी। ऐसे लोग भी थे जो जातियों से संबंधित नहीं थे - दास या तिरस्कृत व्यवसायों के प्रतिनिधि। कालांतर में ऐसे ही अछूत जाति के संस्थापक बने।
ब्राह्मण वही जाति थी जो परंपराओं और आध्यात्मिक परंपराओं को बनाए रखने के लिए जिम्मेदार थी, शूद्रों को छोड़कर अन्य लोगों को सलाह देने के लिए जिम्मेदार थी। वे किसी भी शारीरिक श्रम में संलग्न नहीं थे, लेकिन शास्त्रों का अध्ययन किया, कानूनों और विनियमों का विकास किया, उन्होंने समाज के प्रबंधन और न्यायिक मामलों के नेतृत्व में योगदान दिया। ब्राह्मणों में से पुजारी भी वेदों के पूर्ण अध्ययन के साथ-साथ उनके अर्थ की सही व्याख्या के बाद ही निकल सकते थे। मनु के नियमों के अनुसार - प्राचीन भारत के मुख्य कानूनी दस्तावेज, यह वह वर्ण था जो भोजन के अपवाद के साथ भिक्षा और उपहार स्वीकार कर सकता था, और जो कुछ भी चाहता था उसका दावा कर सकता था। ब्राह्मणों को इतना विशेषाधिकार प्राप्त था कि राज्य के कमांडर-इन-चीफ को भी शारीरिक दबाव या वित्तीय अतिक्रमण सहित उन पर कोई प्रभाव डालने का अधिकार और शक्ति नहीं थी, क्योंकि यह शुद्ध हो गया था कि एक ब्राह्मण का शरीर और संपत्ति अछूत था।
क्षत्रियों को रक्षा और शासन करने के लिए बुलाया गया था। यह वह जाति थी जिसने भविष्य के शासकों और अधिकारियों, सैन्य नेताओं और अन्य नेताओं को जन्म दिया। ब्राह्मणों के विपरीत, क्षत्रिय खाने के लिए स्वतंत्र थे, विशेष रूप से, उन्हें मांस लेना चाहिए था। इस जाति के लिए कोई निषेध नहीं था, उन्होंने स्वयं ब्राह्मणों से भी भोजन सहित एक उपहार स्वीकार किया।
यह उल्लेखनीय है कि ब्राह्मण और क्षत्रिय दोनों को निम्न वर्गों के साथ विवाह करने की मनाही थी। एक अपवाद ऐसी स्थिति हो सकती है जहां एक उच्च वर्ग का व्यक्ति निम्न श्रेणी की पत्नी को ले जाता है।
वर्ण एक स्वतंत्र व्यक्ति था, जो भौतिक वस्तुओं के उत्पादन में लगा हुआ था। वे प्रबंधकीय संगठनात्मक कार्यों पर निर्भर थे।
मोटे काम के लिए, शूद्रों के लिए जाति व्यवस्था प्रदान की गई। वे अब स्वतंत्र पैदा नहीं हुए थे और उन्हें कभी स्वतंत्रता नहीं मिल सकती थी। उन्होंने न तो संपत्ति खरीदी और न ही बेची। इस जाति में उपनयन संस्कार का प्रयोग वर्जित है - द्विज जन्म।

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परिचय

संस्कृति प्राचीन भारत

प्राचीन भारत की सदियों पुरानी विशिष्ट संस्कृति वैज्ञानिकों और दुनिया भर के लोगों के लिए एक आकर्षक विषय थी और बनी हुई है। सांस्कृतिक विरासतप्राचीन भारतीयों द्वारा हमारे लिए छोड़ा गया बहुत बड़ा है: ये दार्शनिक आंदोलन, वैज्ञानिक उपलब्धियां और कला के कार्य हैं।

भारत विश्व का एकमात्र उपमहाद्वीप है। मुख्य भूमि से इसके संबंध से 60 करोड़ वर्ष पूर्व हिमालय का जन्म हुआ। बचपन से ही हम सभी ने अद्भुत और असाधारण भारत के बारे में सुना है। वह आंतरिक आंख के सामने प्रकट होती है: मन की तरंगजहां महाराज रंग-बिरंगे कपड़ों में सजे-धजे हाथियों पर सवार होते हैं, राजसी मंदिरों में कई बहु-सशस्त्र, सुंदर और भयानक देवताओं की छवियां होती हैं, बंदर प्राचीन शहरों के खंडहरों पर कूदते हैं, जिसमें भटकते दार्शनिक, योगी और ज्ञान के शिक्षक, प्राचीन काल में निहित हैं , लाइव।

प्राचीन भारतीय संस्कृति किसी न किसी रूप में इसके संपर्क में आने वाले प्रत्येक व्यक्ति में हमेशा बौद्धिक और सौन्दर्यपरक आनंद की भावना पैदा करती है। इसका जादू और रहस्य इस तथ्य में निहित है कि किसी चमत्कारी तरीके से यह सभी शोधकर्ताओं, कवियों और कलाकारों के साथ-साथ कभी-कभी गलती से इसमें शामिल होने वाले लोगों के लिए समझने योग्य और करीब हो जाता है। मध्ययुगीन पूर्व के कई लोगों के बीच बौद्ध धर्म, साहित्य, दर्शन और कला के प्रभाव का पता लगाया जा सकता है। आयुर्वेद चिकित्सा और गणित दुनिया भर में प्रसिद्ध थे, और भाषा विज्ञान, तर्कशास्त्र, मनोविज्ञान के क्षेत्र में उल्लेखनीय उपलब्धियों की अब केवल सराहना की जा सकती है।

उपरोक्त तथ्यों के आधार पर, हमने शोध विषय तैयार किया: "प्राचीन भारत की सांस्कृतिक विरासत।"

इस कार्य का उद्देश्य प्राचीन भारत की सांस्कृतिक विरासत का अध्ययन करना है।

इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, निम्नलिखित कार्य निर्धारित किए गए थे:

अन्वेषण - प्राचीन भारत का धर्म और दर्शन

प्राचीन भारत की कलात्मक संस्कृति पर विचार करें

धर्मतथादर्शनप्राचीनइंडिया

भारत की सहस्राब्दी सांस्कृतिक परंपरा अपने लोगों की धार्मिक मान्यताओं के विकास के साथ घनिष्ठ संबंध में विकसित हुई है। मुख्य धार्मिक आंदोलन हिंदू धर्म था (अब इसे भारत की 80% से अधिक आबादी द्वारा पालन किया जाता है)। इस धर्म की जड़ें पुरातनता तक जाती हैं इतिहास प्राचीन पूर्व... / ईडी। में और। कुज़िशिना। - एम।, "हायर स्कूल" 2003.-704s। ...

वैदिक युग की जनजातियों के धार्मिक और पौराणिक विचारों का अंदाजा उस काल के स्मारकों - वेदों से लगाया जा सकता है, जिसमें पौराणिक कथाओं, धर्म और कर्मकांड पर समृद्ध सामग्री है। वैदिक भजनों को भारत में पवित्र ग्रंथ माना जाता था और उन्हें पीढ़ी से पीढ़ी तक मौखिक रूप से पारित किया जाता था, और उन्हें सावधानीपूर्वक संरक्षित किया जाता था। इन मान्यताओं के संयोजन को वेदवाद कहा जाता है। वेदवाद एक आम भारतीय धर्म नहीं था, लेकिन केवल पूर्वी पंजाब और उत्तर प्रदेश में ही फला-फूला, जहां इंडो-आर्यन जनजातियों के एक समूह का निवास था। यह वह थी जो ऋग्वेद और अन्य वैदिक संग्रह (संहित) की निर्माता थी। हिंदू धर्म में, निर्माता भगवान को सामने लाया जाता है, देवताओं का एक सख्त पदानुक्रम स्थापित किया जाता है। ब्रह्मा, शिव और विष्णु देवताओं की त्रिमूर्ति (त्रिमूर्ति) प्रकट होती है। ब्रह्मा विश्व के शासक और निर्माता हैं, वे पृथ्वी पर सामाजिक कानूनों की स्थापना (थर्म), वर्णों में विभाजन के लिए जिम्मेदार थे; वह विश्वासघातियों और पापियों का दण्ड देने वाला है।

विष्णु संरक्षक देवता हैं; शिव संहारक देवता हैं। अंतिम दो देवताओं की बढ़ती विशेष भूमिका ने हिंदू धर्म में दो दिशाओं का उदय किया - विष्णुवाद और शैववाद। इस तरह की एक डिजाइन पुराणों के ग्रंथों में तय की गई थी - पहली शताब्दी ईस्वी में विकसित हिंदू विचार के मुख्य स्मारक। शिव का पंथ बहुत पहले ही लोकप्रिय हो गया था, जो मुख्य देवताओं के त्रय में विनाश का प्रतीक था। पौराणिक कथाओं में, शिव विभिन्न गुणों से जुड़े हैं - वे एक तपस्वी प्रजनन देवता, और मवेशियों के संरक्षक संत, और एक जादूगर नर्तक दोनों हैं। इससे पता चलता है कि शिव के रूढ़िवादी पंथ में स्थानीय मान्यताओं को मिलाया गया था। भारतीयों का मानना ​​​​था कि कोई हिंदू नहीं बन सकता - केवल पैदा हो सकता है; वह वर्ण, एक सामाजिक भूमिका, हमेशा के लिए पूर्व निर्धारित है और इसे बदलना पाप है। मध्य युग में हिंदू धर्म ने विशेष ताकत हासिल की, जो आबादी का मुख्य धर्म बन गया। हिंदू धर्म की "पुस्तकों की पुस्तक" नैतिक कविता "महाभारत" का "भगवद गीता" हिस्सा थी और बनी हुई है, जिसके केंद्र में ईश्वर का प्रेम है और इसके माध्यम से - धार्मिक मुक्ति का मार्ग। वेदवाद की तुलना में बहुत बाद में, भारत में बौद्ध धर्म का विकास हुआ। इस शिक्षा के निर्माता, सिद्धार्थ शन्यमुनि, का जन्म 563 में लुंबिना में एक क्षत्रिय परिवार में हुआ था। 40 वर्ष की आयु तक, उन्होंने ज्ञान प्राप्त किया और बुद्ध कहलाने लगे। उनकी शिक्षाओं के प्रकट होने के समय के बारे में अधिक सटीक रूप से बताना असंभव है, लेकिन यह तथ्य कि बुद्ध एक वास्तविक ऐतिहासिक व्यक्ति हैं, एक तथ्य है। अपने मूल में बौद्ध धर्म न केवल ब्राह्मणवाद से जुड़ा है, बल्कि अन्य धार्मिक और धार्मिक- प्राचीन भारत की दार्शनिक प्रणाली।

बौद्ध धर्म ने व्यक्तिगत पूजा के क्षेत्र से संबंधित तकनीक के साथ धार्मिक अभ्यास को समृद्ध किया है। इसका अर्थ है भावना के रूप में धार्मिक व्यवहार का ऐसा रूप - विश्वास की सच्चाइयों पर केंद्रित प्रतिबिंब के उद्देश्य से अपने आप को, अपने भीतर की दुनिया में गहरा करना, जो आगे बौद्ध धर्म की ऐसी दिशाओं में "चान" और "ज़ेन" के रूप में फैला हुआ था। कई शोधकर्ता मानते हैं कि बौद्ध धर्म में नैतिकता केंद्रीय है और यह इसे एक नैतिक, दार्शनिक सिद्धांत बनाता है, न कि धर्म। बौद्ध धर्म में अधिकांश अवधारणाएँ अस्पष्ट, अस्पष्ट हैं, जो इसे अधिक लचीला और स्थानीय पंथों और विश्वासों के अनुकूल बनाती हैं, जो परिवर्तन में सक्षम हैं। इस प्रकार, बुद्ध के अनुयायियों ने कई मठवासी समुदायों का गठन किया, जो धर्म के प्रसार के मुख्य केंद्र बन गए। मौर्य काल तक, बौद्ध धर्म में दो दिशाओं ने आकार लिया: स्थविरवादिन और महासंगिकी। बाद के शिक्षण ने महायान का आधार बनाया।

सबसे पुराने महायान ग्रंथ पहली शताब्दी ईसा पूर्व के रूप में प्रकट होते हैं। महायान सिद्धांत में सबसे महत्वपूर्ण में से एक बोधिसत्व का सिद्धांत है - जो बुद्ध बन सकता है, निर्वाण की उपलब्धि के करीब पहुंच सकता है, लेकिन लोगों के लिए करुणा से इसमें प्रवेश नहीं करता है। बुद्ध को एक वास्तविक व्यक्ति नहीं, बल्कि सर्वोच्च निरपेक्ष व्यक्ति माना जाता था। बुद्ध और बोधिसत्व दोनों पूजा की वस्तु हैं। महायान के अनुसार निर्वाण की प्राप्ति बोधिसत्व के माध्यम से होती है और इस कारण पहली शताब्दी ईस्वी में मठों को शक्तियों से उदार प्रसाद प्राप्त हुआ। बौद्ध धर्म का दो शाखाओं में विभाजन: हीनयान ("छोटी गाड़ी") और महायान ("बड़ी गाड़ी"), सबसे पहले, भारत के कुछ हिस्सों में जीवन की सामाजिक-राजनीतिक स्थितियों में अंतर के कारण हुआ था। हीनयान, जो प्रारंभिक बौद्ध धर्म से अधिक निकटता से जुड़ा हुआ है, बुद्ध को एक ऐसे व्यक्ति के रूप में पहचानता है जिसने मोक्ष का मार्ग पाया है, जिसे दुनिया से वापसी के माध्यम से ही प्राप्य माना जाता है - मठवाद। महायान न केवल साधु-भिक्षुओं के लिए, बल्कि सामान्य लोगों के लिए भी मुक्ति की संभावना से आगे बढ़ता है, और सक्रिय प्रचार कार्य, सार्वजनिक और राज्य जीवन में हस्तक्षेप पर जोर दिया जाता है। महायान, हीनयान के विपरीत, भारत के बाहर फैलने के लिए अधिक आसानी से अनुकूलित, कई स्वीकारोक्ति और प्रवृत्तियों को जन्म देते हुए, बुद्ध धीरे-धीरे सर्वोच्च देवता बन जाते हैं, उनके सम्मान में मंदिर बनाए जाते हैं, और पंथ क्रियाएं की जाती हैं।

प्रारंभिक बौद्ध धर्म अपने अनुष्ठानों की सादगी से प्रतिष्ठित है। इसका मुख्य तत्व है: बुद्ध का पंथ, उपदेश, गुआटामा के जन्म, ज्ञान और मृत्यु से जुड़े पवित्र स्थानों की वंदना, स्तूपों की पूजा - धार्मिक भवन जहां बौद्ध धर्म के अवशेष रखे गए हैं। महायान ने बुद्ध के पंथ में बोधिसत्वों की पूजा को जोड़ा, जिससे अनुष्ठान जटिल हो गया: प्रार्थना और विभिन्न प्रकार के मंत्र पेश किए गए, बलिदान का अभ्यास किया जाने लगा, और एक शानदार अनुष्ठान उत्पन्न हुआ।

किसी भी धर्म की तरह, बौद्ध धर्म में मोक्ष का विचार निहित था - बौद्ध धर्म में इसे "निर्वाण" कहा जाता है। कुछ आज्ञाओं का पालन करके ही इसे प्राप्त करना संभव है। जीवन दुख है जो इच्छा के संबंध में उत्पन्न होता है, सांसारिक अस्तित्व और उसके आनंद के लिए प्रयास करता है। इसलिए, व्यक्ति को इच्छाओं को त्यागकर अष्टांगिक मार्ग का अनुसरण करना चाहिए - धर्मी दृष्टिकोण, धर्मी व्यवहार, धर्म के प्रयास, धर्मी भाषण, धर्मी विचार, धर्मी स्मृति, धर्मी जीवन शैली और आत्म-गहनता। बौद्ध धर्म में, नैतिक पक्ष ने बहुत बड़ी भूमिका निभाई। अष्टांगिक मार्ग का अनुसरण करते हुए व्यक्ति को स्वयं पर भरोसा करना चाहिए और बाहरी सहायता नहीं लेनी चाहिए। बौद्ध धर्म ने एक निर्माता ईश्वर के अस्तित्व को मान्यता नहीं दी, जिस पर दुनिया में सब कुछ निर्भर करता है, जिसमें मानव जीवन भी शामिल है। मनुष्य के सभी सांसारिक कष्टों का कारण उसका व्यक्तिगत अंधापन है; सांसारिक इच्छाओं को छोड़ने में असमर्थता। संसार के प्रति सभी प्रतिक्रियाओं को समाप्त करके, अपने स्वयं के "मैं" को नष्ट करके ही निर्वाण प्राप्त किया जा सकता है। प्राचीन भारत में, दर्शन एक बहुत ही उच्च विकास पर पहुंच गया।

भारतीय दर्शन वास्तव में "जीवित फल" है जो दुनिया के मानवीय विचारों को अपने रस ए ए ए राडुगिन "धार्मिक अध्ययन का परिचय" के साथ खिलाना जारी रखता है। एम, 2004.-215 एस। ... भारतीय दर्शन ने पूर्ण निरंतरता बनाए रखी है। और किसी भी दर्शन का पश्चिम पर इतना गहरा प्रभाव नहीं पड़ा है जितना कि भारतीय दर्शन का। "पूर्व से आने वाले प्रकाश", "मानव जाति की उत्पत्ति के बारे में सच्चाई" की खोज, जिस पर कई दार्शनिकों, थियोसोफिस्टों और अंत में, हमारी सदी के 60 और 70 के दशक में हिप्पी का कब्जा था, एक स्पष्ट है भारत के साथ पश्चिमी संस्कृति को जोड़ने वाले जीवंत संबंध का प्रमाण। भारतीय दर्शन न केवल विदेशी है, बल्कि उपचार व्यंजनों का आकर्षण है जो किसी व्यक्ति को जीवित रहने में मदद करता है। एक व्यक्ति सिद्धांत की पेचीदगियों को नहीं जानता हो सकता है, लेकिन विशुद्ध रूप से चिकित्सा और शारीरिक उद्देश्यों के लिए योग श्वास व्यायाम करें। प्राचीन भारतीय दर्शन का मुख्य मूल्य व्यक्ति की आंतरिक दुनिया के लिए उसकी अपील में निहित है, यह एक नैतिक व्यक्तित्व के लिए संभावनाओं की दुनिया को खोलता है, और शायद यही इसके आकर्षण और जीवन शक्ति का रहस्य है। प्राचीन भारतीय दर्शन के लिए, कुछ प्रणालियों या स्कूलों के ढांचे के भीतर विकास की विशेषता है और दो बड़े समूहों में उनका विभाजन: पहला समूह प्राचीन भारत के रूढ़िवादी दार्शनिक स्कूल हैं, जो वेदों के अधिकार को पहचानते हैं (वेदांत (IV-II शताब्दी ईसा पूर्व) ), मीमांसा (छठी शताब्दी ईसा पूर्व), सांख्य (छठी शताब्दी ईसा पूर्व), न्याय (तृतीय शताब्दी ईसा पूर्व), योग (द्वितीय शताब्दी ईसा पूर्व), वैशेषिक (छठी-वी शताब्दी ईसा पूर्व))। दूसरे समूह में अपरंपरागत स्कूल शामिल हैं जो वेदों (जैन धर्म (चौथी शताब्दी ईसा पूर्व), बौद्ध धर्म (सातवीं-छठी शताब्दी ईसा पूर्व), चार्वाक-लोकायत) के अधिकार को नहीं पहचानते हैं।

प्राचीन भारतीय भौतिकवादियों का सबसे प्रसिद्ध स्कूल लोकायत था। लोकायतनिकों ने धार्मिक "मुक्ति" और देवताओं की सर्वशक्तिमानता के खिलाफ धार्मिक और दार्शनिक स्कूलों के मुख्य प्रावधानों का विरोध किया। वे संवेदी धारणा को ज्ञान का मुख्य स्रोत मानते थे। प्राचीन भारतीय दर्शन की महान उपलब्धि वैनिशिक विचारधारा की परमाणु शिक्षा थी। सांख्य स्कूल ने विज्ञान में कई प्रगति को दर्शाया। सबसे बड़े प्राचीन भारतीय दार्शनिकों में से एक नचर्तजुना थे, जो सामान्य सापेक्षता या "सामान्य शून्यता" की अवधारणा के साथ आए थे, और उन्होंने भारत में तर्कशास्त्र के स्कूल की नींव भी रखी थी। शिक्षाओं (ऋषियों) के विकास के आधार पर छठी शताब्दी ईसा पूर्व में जैन स्कूल का उदय हुआ। वह प्राचीन भारत के अपरंपरागत दार्शनिक विद्यालयों में से एक है। जैन धर्म का उदय बौद्ध धर्म के साथ ही हुआ और में भी उत्तर भारत... उन्होंने आत्माओं के पुनर्जन्म और कार्यों के लिए पुरस्कार के बारे में हिंदू धर्म की शिक्षाओं को आत्मसात किया। इसके साथ ही वह किसी भी जीवित प्राणी को नुकसान न पहुंचाने के कड़े नियमों का भी उपदेश देता है। चूंकि भूमि की जुताई से जीवों, कीड़े, कीड़ों का विनाश हो सकता है, जैनियों के बीच, किसान नहीं, बल्कि व्यापारी, कारीगर, सूदखोर, हमेशा प्रबल रहे हैं।

जैन धर्म के नैतिक उपदेशों में सत्यता, संयम, अकर्मण्यता और चोरी पर सख्त निषेध शामिल हैं। जैन धर्म के दर्शन को इसका नाम संस्थापकों में से एक से मिला - वर्धमान, उपनाम विजेता ("गीना")। जैन धर्म की शिक्षाओं का लक्ष्य जीवन के एक ऐसे तरीके को प्राप्त करना है जिसमें व्यक्ति को जुनून से मुक्त करना संभव हो। जैन धर्म चेतना के विकास को व्यक्ति की आत्मा का मुख्य लक्षण मानता है। लोगों की चेतना की डिग्री अलग है। ऐसा इसलिए है क्योंकि आत्मा शरीर के साथ तादात्म्य स्थापित करती है। और, इस तथ्य के बावजूद कि आत्मा स्वभाव से परिपूर्ण है और इसकी संभावनाएं अनंत हैं, जिसमें अनुभूति की असीम संभावनाएं भी शामिल हैं; आत्मा (शरीर से बंधी) भी पिछले जन्मों, पिछले कार्यों, भावनाओं और विचारों का बोझ उठाती है। आत्मा की मर्यादा का कारण उसकी आसक्ति और वासना है। और यहाँ ज्ञान की भूमिका बहुत बड़ी है, केवल यह आत्मा को आसक्तियों से, पदार्थ से मुक्त करने में सक्षम है। यह ज्ञान उन शिक्षकों द्वारा प्रेषित किया जाता है जिन्होंने अपने स्वयं के जुनून पर विजय प्राप्त की है (इसलिए जीना विजेता है) और दूसरों को यह सिखाने में सक्षम हैं। ज्ञान न केवल शिक्षक की आज्ञाकारिता है, बल्कि सही व्यवहार, अभिनय का एक तरीका भी है। तप से वासनाओं से मुक्ति मिलती है।

योग वेदों पर आधारित है और विचार के वैदिक विद्यालयों में से एक है। योग का अर्थ है "एकाग्रता", ऋषि पतंजलि (द्वितीय शताब्दी ईसा पूर्व) को इसका संस्थापक माना जाता है। योग दर्शन और अभ्यास है। योग मुक्ति का एक व्यक्तिगत तरीका है और इसे मुख्य रूप से ध्यान के माध्यम से भावनाओं और विचारों पर नियंत्रण प्राप्त करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। योग प्रणाली में, ईश्वर में विश्वास को सैद्धांतिक विश्वदृष्टि के एक तत्व के रूप में और पीड़ा से मुक्ति के उद्देश्य से व्यावहारिक गतिविधियों के लिए एक शर्त के रूप में देखा जाता है। स्वयं की एकता को साकार करने के लिए एक के साथ संबंध आवश्यक है। ध्यान की सफल महारत के साथ, एक व्यक्ति समाधि की स्थिति में आ जाता है (यानी, पूर्ण अंतर्मुखता की स्थिति, कई शारीरिक और मानसिक व्यायाम और एकाग्रता के बाद प्राप्त)। इसके अलावा योग में खाने के नियम भी शामिल हैं। भोजन को भौतिक प्रकृति के तीन गुणों के अनुसार तीन श्रेणियों में बांटा गया है, जिससे वह संबंधित है। योग शिक्षक अन्य शिक्षाओं के प्रति सहिष्णुता विकसित करने की आवश्यकता पर विशेष ध्यान देते हैं।

कलात्मकप्रतिसंस्कृतिप्राचीनइंडिया

जो पहले ही कहा जा चुका है, उससे स्पष्ट है कि प्राचीन भारतीय संस्कृति में केंद्रीय स्थान धार्मिक साहित्य के स्मारकों का है। उनमें से सबसे पुराने - वेद - न केवल देर से लिखे गए थे, बल्कि बाद में मुख्य रूप से शिक्षक से छात्र तक मौखिक रूप से प्रसारित किए गए थे। साथ ही, कई शताब्दियों में, भाषा बोली जाने वाली भाषा से इतनी भिन्न होने लगी कि अक्सर व्यापक पुस्तकें उनके अर्थ की समझ के बिना व्यावहारिक रूप से दिल से याद की जाती थीं। तो पहले से ही वैदिक साहित्य के अंत में विज्ञान की शुरुआत दिखाई दी, हालांकि वे बहुत ही अजीब थे और न केवल अपने लक्ष्यों में, बल्कि तरीकों में भी आधुनिक लोगों के साथ मेल नहीं खाते थे।

वैदिक के साथ, महाकाव्य परंपरा ने आकार लिया। अपने अंतिम रूप में, महाभारत और रामायण हिंदू धर्म का एक सच्चा विश्वकोश और बाद के समय के कवियों और कलाकारों के लिए छवियों का एक अटूट खजाना बन गया। महाकाव्य, कोई कह सकता है, अभी भी मौखिक रूप में है, लाखों निरक्षर भारतीयों के लिए उपलब्ध है और उनके विश्वदृष्टि पर एक बड़ा प्रभाव है। पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की दूसरी छमाही तक। इ। गठन और बौद्ध साहित्य - थेरवाद स्कूल के टिपिटकी से संबंधित है। बौद्ध धर्म के अन्य स्कूलों के कार्यों - "महान रथ" - को पूरी तरह से संरक्षित नहीं किया गया है, कभी-कभी संस्कृत में, लेकिन ज्यादातर चीनी, जापानी, विश्व संस्कृति के इतिहास के तिब्बती अनुवादों में। जी.वी. द्वारा संपादित। ड्राचा, रोस्तोव-ऑन-डॉन, "फीनिक्स", 2000.-65 एस। ...

ईसाई युग की पहली शताब्दियों में प्राचीन भारतीय संस्कृति का उत्कर्ष धर्मनिरपेक्ष शैलियों की एक विस्तृत विविधता के विकास में व्यक्त किया गया है। विशेष रूप से नोट अदालत और शहर के रंगमंच दोनों के लिए संस्कृत नाटक है। दंतकथाओं का संग्रह "पंचतंत्र" बहुत लोकप्रिय था। उनकी व्यक्तिगत कहानियाँ एक के ऊपर एक बंधी हैं, कुशलता से एक सामान्य फ्रेम में डाली जा रही हैं। पंचतंत्र के अरबी अनुवाद को कलिला और डिमना के नाम से जाना जाता है। पंचतंत्र के उपन्यासों और साहित्यिक कार्य के निर्माण की विधि ने मध्य युग (ए थाउज़ेंड एंड वन नाइट्स, द डिकैमरन, आदि) में कई राष्ट्रीय साहित्य को प्रभावित किया।

काव्यात्मक गीतों के अलावा, उपदेशात्मक कविताओं और उपदेशात्मक कामोद्दीपकों के संग्रह, वैज्ञानिक ग्रंथों को अक्सर उनके संस्मरण और मौखिक प्रसारण की सुविधा के लिए काव्य रूप में संकलित किया जाता था। एक बड़ी संख्या कीराजनीति पर ग्रंथ - अर्थशास्त्र में कविताओं को शामिल किया गया। यह ग्रंथ स्पष्ट रूप से अदालत की साज़िशों, कपटी उत्तेजनाओं और गुप्त हत्याओं को दर्शाता है। राजनीतिक कला का मुख्य लक्ष्य आसपास के क्षेत्रों की अधीनता में देखा जाता है, और इसलिए सभी पड़ोसी शासकों को संभावित विरोधियों के रूप में माना जाता है, और पड़ोसियों के पड़ोसी "संप्रभुता प्राप्त करने वाले विजय" के संभावित सहयोगी हैं।

पुरातनता के भारतीय लेखकों में सबसे प्रमुख कालिदास (5वीं शताब्दी ईस्वी) थे, जो एक गीत कवि के रूप में और महाकाव्य कविताओं के निर्माता के रूप में प्रसिद्ध हुए, विशेष रूप से एक नाटककार के रूप में नहीं। उनके तीन नाटक हमारे सामने आए हैं, जिनमें से सबसे उत्तम शकुंतला है। कालिदास के नाटक, दरबारी थिएटर के लिए लिखे गए और कला के पारखी और पारखी के लिए अभिप्रेत थे, फिर भी लोक कला के साथ घनिष्ठ संबंध बनाए रखा और उनकी सापेक्ष सादगी और स्वाभाविकता, नायकों की आंतरिक दुनिया को प्रकट करने की इच्छा से प्रतिष्ठित हैं। नाटक या तो कृत्यों की अनिवार्य संख्या से, या समय, स्थान और क्रिया की एकता की आवश्यकता से विवश नहीं होते हैं; उनमें दुखद और हास्य के तत्व होते हैं, नायक गद्य में बोलते हैं और कविता, तन्ना और गायन पेश किए जाते हैं; बहुत अलग चरित्र हैं - आकाशीय से लेकर समाज के निचले तबके तक। एक विशिष्ट विशेषता यह है कि देवताओं, राजाओं और कुलीनों ने नाटकों में संस्कृत, अन्य पुरुष पात्रों और विभिन्न प्राकृतों में महिलाओं की बात की। कविता महान पूर्णता तक पहुँच गई है; प्राचीन भारत में भी कई शास्त्र पूरे या आंशिक रूप से पद्य में लिखे गए थे। गीत काव्य का एक उदाहरण कालिदास की कविता मेघदूत (द मैसेंजर क्लाउड) है।

संस्कृत साहित्य के साथ-साथ अन्य भाषाओं में साहित्य भी था। पाली भाषा में बौद्ध साहित्य मात्रा और अर्थ में विशाल है और इसमें विभिन्न धार्मिक और दार्शनिक ग्रंथ, बुद्ध का जीवन और विहित लेखन शामिल हैं। जातक विशेष रूप से दिलचस्प हैं - बुद्ध के सांसारिक अवतारों के दौरान हुई घटनाओं के बारे में कई कहानियां, राजकुमार सिद्धार्थ के रूप में उनके पुनरुत्थान से पहले। कई मामलों में, ये कहानियाँ लोकगीत सामग्री हैं। जातकों का संग्रह पंचतंत्र और हितोपदेश से भी पुराना है, जिसके साथ उनमें बहुत कुछ समान है। उनका, विशेष रूप से, अरब लोककथाओं पर काफी प्रभाव था, जैसा कि परियों की कहानियों "ए थाउजेंड एंड वन नाइट्स" के उदाहरण से देखा जा सकता है।

हमारे युग की पहली शताब्दियों में संस्कृत और पाली साहित्य के साथ-साथ द्रविड़ भाषाओं में साहित्य का उदय हुआ। इसका सबसे पुराना स्मारक "कुराल" है - तमिल में नैतिक बातों का संग्रह; इसके संकलन का श्रेय तिरुवल्लुवर को दिया जाता है, जो एक बुनकर था जो निचली जातियों में से एक था।

जितने साहित्यिक स्मारक हमारे पास आए हैं (जो वास्तव में मौजूद थे उसका केवल एक छोटा सा हिस्सा), विभिन्न शैलियों, उच्च स्तर की कलात्मक कौशल - यह सब बताता है कि इस अवधि का भारतीय साहित्य सबसे विकसित से कम नहीं था। अन्य लोगों के साहित्य।

दृश्य कला के कई क्षेत्रों में, प्राचीन भारतीयों ने महत्वपूर्ण पूर्णता हासिल की। मूर्तिकला और कलात्मक शिल्प अत्यधिक विकसित थे (गहने उत्पादन, पत्थर, हड्डी, लकड़ी, आदि पर नक्काशी)। प्राचीन भारतीय फ्रेस्को पेंटिंग के अत्यधिक कलात्मक उदाहरण गुफा मंदिरों में संरक्षित किए गए हैं - उदाहरण के लिए, अजंता (हैदराबाद) के मंदिर में, जिसमें गुफाएं हैं जिन्हें दूसरी शताब्दी ईस्वी के बीच चट्टान में उकेरा गया था। ईसा पूर्व इ। और सातवीं शताब्दी। एन। इ।

ईंट और पत्थर का निर्माण मुख्य रूप से औरियन युग के बाद शुरू होता है। बचे हुए स्मारक मुख्य रूप से बौद्ध धर्म से जुड़े हैं (उदाहरण के लिए, गुफा मठपश्चिमी भारत)। चट्टानों में उकेरे गए हॉल लगभग 500 वर्ग मीटर के क्षेत्र में पहुँचते हैं। लगभग 15 मीटर की ऊंचाई पर मी। उनके आंतरिक डिजाइन की विशिष्ट, लकड़ी की वास्तुकला (फर्श और अन्य तत्वों, पत्थर की इमारतों में अनावश्यक, और गुफाओं में और भी अधिक) की परंपराओं का पुनरुत्पादन।

उपरोक्त जमीनी संरचनाओं में से, सबसे महत्वपूर्ण सांची में स्थित हैं। यहाँ, एक बड़ी पहाड़ी की चोटी पर, उत्तर-औरियन युग के एक महत्वपूर्ण राजनीतिक केंद्र से दूर नहीं, एक विशाल बौद्ध मठ था। मठ और तीर्थयात्रियों के लिए होटल से बहुत कम बचा है। और सांची का मुख्य आकर्षण एक बड़ा स्तूप है, जिसे दूसरी - पहली शताब्दी में बनाया गया था। ईसा पूर्व इ। दुनिया के चारों तरफ, यह नक्काशीदार पत्थर के द्वारों से घिरा हुआ है जो बौद्ध किंवदंतियों के दृश्यों को दर्शाते हैं। पत्थर के स्तूप गुफा मंदिरों की एक अनिवार्य विशेषता है, जो आमतौर पर बौद्ध वास्तुकला के सबसे विशिष्ट स्मारक हैं। लंका का सबसे बड़ा स्तूप आकार में मिस्र के पिरामिडों के बराबर है।

हमारे युग की शुरुआत से पहले सबसे आम प्रकार की स्थापत्य संरचना स्तूप थी, जो इंडो-यूरोपीय बैरो पर आधारित थी। प्राचीन विश्व की हुसिमोव एलबी कला। - एम।:, 2001.-204 एस।

स्तूप बौद्ध पवित्र इमारतें हैं जिन्हें पवित्र अवशेषों को संग्रहीत करने के लिए डिज़ाइन किया गया है, और बाद में ब्रह्मांड के प्रतीकात्मक अवतार के रूप में व्याख्या की गई। प्रारंभिक बौद्ध युग का सबसे पुराना स्तूप सांची (तृतीय शताब्दी ईसा पूर्व) में स्थित है।

इसके अलावा, हमारे युग से पहले के युग में, पंथ गुफाओं (पश्चिमी घाट) को अखंड चट्टानों में काट दिया गया था। सबसे पहले, बौद्ध गुफा मंदिरों में शानदार स्तंभों वाले हॉल बने। कुशलता से और बारीक से काम किए गए पत्थर के बीम वाले वाल्टों से पता चलता है कि उस समय लकड़ी की वास्तुकला भी विकसित की गई थी। हिंदुओं और जैनियों ने भी भव्य पंथ गुफाएं बनाई हैं। चैत्य (प्रार्थना कक्ष) और विहार (असेंबली हॉल) के अप्सराओं में आमतौर पर अखंड स्तूप या बुद्ध की मूर्तियाँ होती थीं। हिंदू मंदिरों की दीवारों पर, देवताओं की मूर्तिकला छवियों को संरक्षित किया गया है। कला इतिहास के दृष्टिकोण से, सबसे दिलचस्प एलिफेंटा, एलोरा और अजंता के मंदिर हैं। महाबली पुरम के उदाहरण पर एक गुफा मंदिर से एक स्वतंत्र संरचना में संक्रमण देखा जा सकता है। छठी शताब्दी की स्थानीय अनूठी रचनाएँ। अभी भी एक एकल पत्थर से निर्मित और सुंदरता और आकार के मामले में एलोरा में कैलाश मंदिर के बाद दूसरे स्थान पर हैं।

औरियन युग के बाद, मूर्तिकला के स्थानीय स्कूलों का गठन किया गया था। सबसे प्रसिद्ध गांधार (उत्तर पश्चिम भारत), मथुरा क्षेत्र के स्कूल हैं ( मध्य भागउत्तर भारत) और डीन क्षेत्रों में से एक (अमरावती स्कूल)।

गांधार स्कूल का उत्कर्ष, जो हेलेनिस्टिक और रोमन कला से काफी प्रभावित था, ईसाई युग की पहली शताब्दी का है। गांधार शैली ने कुषाण काल ​​से मध्य और पूर्वी एशिया की बौद्ध कला को प्रभावित किया है। भारत की ललित कलाओं की परंपराओं से काफी हद तक जुड़ा हुआ है, मथुरा और अमरावती के स्कूल। इन्हीं के आधार पर मध्यकालीन कला का विकास न केवल भारत में हुआ, बल्कि कुछ सीमा तक देशों में भी हुआ दक्षिण - पूर्व एशिया... महान रथ बौद्ध धर्म के प्रसार ने बोधिसत्व संतों के एक विशाल पंथ के उद्भव में योगदान दिया। टेराकोटा मूर्तियों की विशाल खोज बौद्ध धर्म से जुड़ी कला के कार्यों की व्यापक मांग का संकेत देती है।

दुनिया भर प्रसिद्ध स्मारकअजंता (पश्चिमी भारत) में भारतीय चित्र मिलते हैं। गुफा मंदिरऔर अजंता के मठ लगभग एक हजार वर्षों के लिए स्थापित किए गए थे, जो लेमुरियन के बाद के समय से शुरू हुए थे। कुछ हॉलों की दीवारें बौद्ध परंपराओं के दृश्यों की विशद छवियों से आच्छादित हैं। अजंता के समान चित्रकला के उल्लेखनीय अंश श्रीलंका में भी पाए जाते हैं। राजनीतिक एकता के अभाव के बावजूद, भारत के लोगों की भाषाओं और विश्वासों में अंतर, मध्य युग और आधुनिक काल में इस देश ने प्राचीन काल में विकसित हुई संस्कृति की एकता को बनाए रखा। भारत में प्रमुख धर्म - हिंदू धर्म - ने जीवन के दैनिक तरीके की परंपरावाद को पवित्र किया।

निष्कर्ष

भारतीय संस्कृति की तुलना एक शक्तिशाली नदी से की जा सकती है जो हिमालय में ऊंची उठती है और जंगलों और मैदानों, बगीचों और खेतों, गांवों और शहरों के बीच अपना प्रवाह जारी रखती है। इसमें कई सहायक नदियाँ बहती हैं, इसके किनारे बदल जाते हैं, लेकिन नदी स्वयं अपरिवर्तित रहती है। भारतीय संस्कृति समान रूप से एकता और विविधता, परंपरा के पालन और नई चीजों के प्रति ग्रहणशीलता में निहित है। प्रति सदियों पुराना इतिहासभारत को विभिन्न संस्कृतियों के तत्वों को आत्मसात करने के लिए, बहुत सी चीजों के अनुकूल होने के लिए, बहुत कुछ करना पड़ा, लेकिन साथ ही वह अपनी प्राचीन विरासत को संरक्षित करने में सफल रहा।

भारत की भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति ने विश्व संस्कृति में एक योग्य स्थान लिया है - ये दोनों धार्मिक और दार्शनिक प्रणालियाँ (बौद्ध धर्म, आदि), और प्राचीन भारतीय साहित्य हैं, जिन्होंने पूर्वी और यूरोपीय देशों को प्रभावित किया।

भारत की संस्कृति ने न केवल अन्य संस्कृतियों की उपलब्धियों को आत्मसात किया, बल्कि विश्व संस्कृति में भी उतना ही महत्वपूर्ण योगदान दिया।

XX सदी के अंत में। पश्चिम में, भारत की धार्मिक और दार्शनिक अवधारणाएँ बहुत लोकप्रिय हैं: योग की युक्तियुक्त विधियाँ, भारतीय रहस्यवाद की तकनीकें और विचार। इस तथ्य का उल्लेख नहीं करने के लिए कि उपनिषद, मानव संस्कृति की सभी महान कृतियों की तरह, सैकड़ों और हजारों वर्षों से उनसे अलग हुए लोगों में पारस्परिक प्रतिबिंब और अनुभव का कारण बनते हैं, हमारे सहित अपने पाठकों के विचारों, कार्यों, रचनाओं में जीवन जीते हैं। समकालीन। ...

सूचीउपयोग किया गयासाहित्य

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सार 08/10/2014 को जोड़ा गया


प्राचीन भारत में दार्शनिक रुझान। लोकायत। जैन स्कूल। साहित्यिक स्मारक। मनु के नियम। वेद। उपनिषद। प्राचीन भारत में धार्मिक पंथ। हिंदू धर्म। बौद्ध धर्म। सटीक विज्ञान। वास्तुकला और पेंटिंग।

देश के मुख्य स्थलों को आराम से देखने और पहियों की आवाज़ के साथ विश्राम के अनूठे वातावरण का आनंद लेने के लिए ट्रेन से यात्रा करना सबसे अच्छे तरीकों में से एक है। मनोरंजक यात्रा "भारत की विरासत"- ट्रेन मार्गों के अपने वातावरण में सबसे अमीर और सबसे शानदार महाराजा एक्सप्रेस.

महाराजा एक्सप्रेसअपने मेहमानों को चार श्रेणियों का एक कम्पार्टमेंट प्रदान करता है: डीलक्स, बच्चों का कमरा, सुइटतथा राष्ट्रपति के ठहरने के लिए होटल का कमरा... प्रत्येक डिब्बे में मनोरम खिड़कियां हैं ताकि मेहमान महान भारत के परिदृश्य का पूरी तरह से आनंद ले सकें। पूरी ट्रेन वीडियो निगरानी कैमरों, अग्नि सुरक्षा प्रणालियों और पेशेवर एस्कॉर्ट्स से सुसज्जित है, जो यात्रियों की गोपनीयता और सुरक्षा की गारंटी देते हैं।

प्रत्येक कम्पार्टमेंट एयर कंडीशनिंग, फ्लैट स्क्रीन टीवी, डीवीडी प्लेयर, वाईफाई इंटरनेट, शॉवर / स्नान के साथ निजी बाथरूम, प्रीमियम टॉयलेटरीज़ और अन्य सुविधाओं से सुसज्जित है।

यात्रा कार्यक्रममहाराजा एक्सप्रेस ट्रेन में भारत की विरासत:

दिन 1. मुंबई।

महाराजा एक्सप्रेस ट्रेन में चढ़ना।

चयनित श्रेणी के एक डिब्बे में पंजीकरण और आवास।

अजंता के लिए प्रस्थान।

ट्रेन रेस्तरां में रात का खाना।

दिन 2. अजंता।

अजंता आगमन।

मुलाकात अजंता की गुफाएं- 29 बौद्ध मंदिर, जिनमें से कई ईसा पूर्व दूसरी शताब्दी के हैं। वे मूल रूप से बौद्ध भिक्षुओं द्वारा प्रार्थना कक्ष और मठों के रूप में उपयोग किए जाते थे, लेकिन नौ शताब्दियों के बाद उन्हें अचानक छोड़ दिया गया और 1819 में फिर से खोजे जाने तक भुला दिया गया, और 1983 से अजंता की गुफाओं को यूनेस्को की विश्व विरासत सूची में शामिल किया गया है। ये प्रसिद्ध गुफाएं भारत में बौद्ध कला की कुछ बेहतरीन कृतियों का घर हैं।

दोपहर का भोजन और

दिन 3. उदयपुर।

ट्रेन रेस्तरां कार में नाश्ता।

ओएसिस शहर उदयपुर में आगमन - शुष्क राजस्थान का मोती, तीन झीलों के तट के साथ फैला हुआ है, जो नेत्रहीन एक में मिलकर एक नदी जैसा दिखता है।

झीलों पर एक इत्मीनान से नाव की सवारी।

शानदार भारतीय शैली का लंच।

ग्लास गैलरी में जाएँ और उदयपुर सिटी पैलेस, जिसमें 11 महल हैं, 7 प्रवेश द्वार, एक संग्रहालय और कई अन्य इमारतें, जो आंगनों और मार्ग के एक जटिल नेटवर्क से जुड़ी हुई हैं। यह महल परिसर एक शहर के भीतर एक वास्तविक शहर है, जिसे मध्ययुगीन भारतीय, यूरोपीय और चीनी वास्तुकला के अद्वितीय मिश्रण के परिणामस्वरूप बनाया गया है।

ट्रेन में लौटें, डाइनिंग कार में डिनर करें।

दिन 4. जोधपुर।

डाइनिंग कार में नाश्ता।

जयपुर आगमन।

एक स्थानीय गांव सफारी की यात्रा ( वैकल्पिक भ्रमण).

डाइनिंग कार में लंच।

भ्रमण के लिए फोर्ट मेहरानगढ़- जोधपुर के केंद्र में एक अद्भुत महल, भारतीय राज्य राजस्थान का दूसरा सबसे बड़ा शहर। यह थार रेगिस्तान के किनारे पर 125 मीटर चट्टानी पहाड़ी पर एक दुर्जेय अभिभावक की तरह खड़ा है, जो एक व्यक्ति को गर्म रेत की घातक सांसों से बचाता है। इसकी दीवारों के पीछे सुरम्य उद्यान, प्रांगण, अपनी नक्काशीदार मूर्तियों और विशाल आंगनों, विस्तृत बालकनियों, धनुषाकार दीर्घाओं और भव्य परिसर के लिए प्रसिद्ध कई महल हैं।

पुराने घंटाघर बाजार का पैदल भ्रमण

शहर के विशिष्ट रेस्तरां में से एक में शानदार रात्रिभोज।

दिन 5. बीकानेर।

ट्रेन रेस्तरां कार में नाश्ता।

बीकानेर आगमन।

ट्रेन या वैकल्पिक भ्रमण पर आराम करें करनी माता मंदिर — प्राचीन मंदिरचूहों, बीकानेर से 30 किमी दक्षिण में देशनोक शहर में स्थित है। मंदिर हिंदू संत करणी माता के सम्मान में बनाया गया था, जो शक्ति और विजय की देवी - डर्गी के अवतार थे। एक किंवदंती है: अपने सौतेले बेटे की मृत्यु के बाद, संत ने भगवान यम से लड़के को फिर से जीवित करने के लिए कहा, लेकिन उसने मना कर दिया। तब करणी माता ने घोषणा की कि उनकी जाति के पुरुष मृत्यु के बाद चूहों का शरीर लेंगे, और अगले जन्म में वे लोग बन जाएंगे। आज, यह मंदिर हजारों चूहों का घर है, जिनमें से प्रत्येक को पवित्र माना जाता है।

भ्रमण के लिए जूनागढ़ा किला, जो 500 से अधिक वर्षों तक अभेद्य रहा और आज भारत के मुख्य आकर्षणों में से एक माना जाता है।

रेगिस्तान में ऊंट की सवारी के बाद रात का खाना और शो लोक नृत्यरेत के टीलों से घिरा हुआ।

दिन 6. जयपुर।

ट्रेन रेस्तरां कार में नाश्ता।

मुलाकात फोर्ट अंबर, जिसे 16वीं शताब्दी में राजा मान सिघा प्रथम के लिए बनाया गया था। यह किला जयपुर शहर से 11 किमी की दूरी पर एक पहाड़ी की चोटी पर स्थित है, जो विशाल दीवारों से घिरा हुआ है। अंबर किला एक किले की ताकत और दुर्गमता को एक सच्ची स्थापत्य कृति की सूक्ष्मता और आकर्षण के साथ जोड़ता है, जो स्पष्ट रूप से मुस्लिम संस्कृति के प्रभाव को दर्शाता है।

हाथी ट्रेकिंग।

एक रेस्तरां में दोपहर का भोजन।

एक शानदार पांच सितारा होटल में शाम को आराम और स्पा उपचार (दौरे की कीमत में शामिल नहीं है और अतिरिक्त भुगतान किया जाता है)।

ट्रेन रेस्तरां कार में रात का खाना।

दिन 7. रणथंभौर राष्ट्रीय उद्यान।

ट्रेन रेस्तरां कार में नाश्ता।

आकर्षक सफारीवी राष्ट्रीय उद्यानरणथंभौर एक प्रकृति आरक्षित है जिसकी स्थापना 1980 में हुई थी जिसमें एक धनी था वनस्पतिऔर कई झीलें। 392 वर्ग किलोमीटर के क्षेत्र में बाघ, तेंदुआ, सियार, नेवले, मगरमच्छ रहते हैं। रणथंभौर माना जाता है सबसे अच्छी जगहभारत में जहां बाघों को उनके प्राकृतिक आवास में देखा जा सकता है। रिजर्व में एक समृद्ध वनस्पति है - इसके क्षेत्र में जंगल और झीलें हैं।

ट्रेन रेस्तरां कार में दोपहर का भोजन।

का यात्रा महल परिसरशहरों फतेहपुर सीकरी, जो अकबर के शासनकाल के दौरान आगरा में स्थानांतरित होने से पहले मुगल साम्राज्य की राजधानी थी। 1986 से, शहर को यूनेस्को की विश्व धरोहर स्थलों की सूची में शामिल किया गया है, और आज फतेहपुर सीकरी को "भूत शहर" माना जाता है, हालांकि यह 250 हजार से अधिक लोगों का घर है।

ट्रेन रेस्तरां कार में रात का खाना।

दिन 8. आगरा - दिल्ली।

करने के लिए सुबह का भ्रमण ताज महल- एक सफेद संगमरमर का महल, सबसे भव्य स्मारकों में से एक भारतीय वास्तुकलाएक आकर्षक आंतरिक सजावट और आश्चर्यजनक रूप से सुंदर पार्क के साथ। यह मुगल सम्राट शाहजहाँ की ओर से अपनी दिवंगत पत्नी, मुमताज महल को दिया गया अंतिम उपहार है, और यह देश में सबसे लोकप्रिय पर्यटक आकर्षण भी है।

शैंपेन के साथ नाश्ता।

दिल्ली जा रहे हैं।

कार्यक्रम का अंत।

टूर शुरू होने की तारीखमहाराजा एक्सप्रेस पर भारतीय विरासत:

• अक्टूबर 20, 2018
• नवंबर 17, 2018
• दिसंबर 15, 2018
• जनवरी 12, 2019
• फरवरी 9, 2019
• मार्च 9, 2019
• अप्रैल 6, 2019

दौरे की लागतप्रति व्यक्ति महाराजा एक्सप्रेस ट्रेन पर भारतीय विरासत:

• से 7,176 अमरीकी डालर डीलक्स केबिन
• से 11 352 अमरीकी डालरडबल अधिभोग के साथ जूनियर सुइट केबिन
• से 16 560 यूएसडीडबल अधिभोग के साथ सुइट केबिन
• से अमरीकी डालर 28,440डबल अधिभोग के साथ प्रेसिडेंशियल सुइट केबिन

शामिल हैं:

• चयनित श्रेणी के एक डिब्बे में आवास
• सिस्टम द्वारा पावर सभी समावेशीपूरे दौरे के भीतर
• घरेलू वाइन, बीयर और स्प्रिट
• यात्रा कार्यक्रम में दर्शाए गए सभी आकर्षणों के लिए प्रवेश शुल्क
• कुछ वैकल्पिक भ्रमण
• टूर गाइड सेवाएं

महाराजा एक्सप्रेस ट्रेन पर भारतीय विरासत यात्रा छोड़ा गयाऔर इसके अतिरिक्त भुगतान किया जाता है:

• हवाई यात्रा
• चिकित्सा बीमा
• वीजा प्रसंस्करण और कांसुलर सेवाएं
• व्यक्तिगत खर्च